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Dans ce recueil, j'ai voulu regrouper des textes publiés en français et en anglais dans les vingt dernières années; ces textes font écho à mes recherches dans le domaine des fondements de la logique, des mathématiques et de la physique dans une perspective constructiviste depuis un demi-siècle. C'est donc un parcours fondationnel sur la longue durée que j'ai voulu reproduire sans négliger la dimension critique des enjeux scientifiques de la logique, des mathématiques et de la physique avec la vigilance philosophique qui remet aussi bien en question la philosophie traditionnelle dans ses retranchements métaphysiques. Cet assemblage n'est pas un florilège, mais plutôt un pot-pourri de textes parus dans des revues qui ne sont pas facilement accessibles pour les papers en anglais qui composent un medley d'articles scientifiques sans musique, mais avec un leitmotiv et des thèmes majeurs récurrents. J'ai ajouté des commentaires introductifs pour chacun des articles pour les situer dans le temps de leur publication et dans les débats actuels touchant le savoir scientifique.

Par la une des journaux, les jeux vidéo et le cinéma, les images des guerres anciennes ou contemporaines nous sont devenues presque familières. Quelles sont les conséquences de cette proximité pour un enfant, un adolescent, un adulte? Que signifie voir la guerre aujourd'hui et comment l'aborder quand on est photoreporter, artiste, médiateur, enseignant? Ce volume expose des visions multiples, celles de philosophes, chercheurs, artistes, enseignants. Il propose un parcours en trois étapes : les tensions entre proximité et écart face à l'horreur de la guerre, la transmission mémorielle des expériences de la guerre et l'impact physique et corporel, des représentations de la guerre sur le spectateur.

Le recueil de textes présentés ici reprend l'hommage organisé pour le vingtième anniversaire de sa mort, le 4 novembre 2015 au Lycée Henri IV. Ils témoignent de l'effort toujours renouvelé des philosophes pour saisir la pensée deleuzienne. Rassemblés dans cet ouvrage, ils offrent une contribution, majeure aux études deleuziennes.

La revue philosophique de Yaoundé (REPHY) a pour objectif général de renforcer la qualité de la recherche et des publications scientifiques au sein du Département de Philosophie, d'une part, et d'autre part, d'encourager la coopération scientifique ainsi que le partage et la circulation des savoirs. Ce numéro propose 4 axes de réflexion autour de la philosophie et digitalisation des savoirs : La philosophie de la digitalisation, l'épistémologie de la digitalisation, la pédagogie de la digitalisation et l'éthique et la politique de la digitalisation.

Cet ouvrage est le fruit de riches échanges entre chercheuses et chercheurs internationaux, issus de disciplines variées, tous préoccupés par les enjeux environnementaux actuels. Les points de vue des spécialistes de l'éducation physique en France, des pratiques de plein air en Norvège, de l'enseignement en économie, du management des pratiques sportives en Chine et de l'éducation par la nature au Danemark, en Allemagne et en France convergent pour discuter de la manière dont les enjeux liés à la durabilité s'intègrent dans les pratiques professionnelles. Ils montrent notamment comment la nature s'impose désormais comme un impératif moral à prendre en compte dans le champ de l'éducation.

Du 3 au 5 novembre 2022, des chercheurs et hommes de culture du monde entier se sont réunis à l'université F. Houphouët-Boigny d'Abidjan pour rendre hommage à Tanella Boni et saluer le moment où une vie de travail, dont une œuvre a émergé, fait son entrée dans l'espace de travail spécialisé de l'université et y devient objet d'études. Cet ouvrage rassemble leurs contributions, attachées à dresser publiquement le tableau des lignes d'investigation en cours, et à en proposer une première synthèse.Les hommages sont aussi des moments où, au détour de vêtements de fêtes, accèdent au jour les éclats de vérité d'une action moins remarquée du parcours d'une universitaire, celle par laquelle se réappropriant les gestes les plus simples de l'existence tels que voir, écouter, parler, lire, elle les engage sur des chemins d'émancipation et de partage de l'intellectualité commune. Ce résultat aussi essentiel que quotidien brille au sein de l'œuvre philosophique, poétique, romanesque, féministe et éthique de Tanella Boni avec une intensité singulière : celle que lui confère une mesure inlassablement et méticuleusement prise de ce que l'Afrique est, et peut être, au sein du monde.

Afzal Kâshâni (XIIIe siècle) est un philosophe, théologien et poète de langue persane. D'une grande culture et d'une finesse singulière, il transmet avec éloquence l'héritage philosophique grec, notamment dans le sillage du néoplatonisme, Platon et Aristote confondus. Il symbolise ainsi une continuité de l'esprit universel, transcendant la langue persane en une langue philosophique et conceptuelle. La lecture des écrits d'Afzal dans le contexte général de l'histoire des idées intéressera tous ceux qui apprécient la culture iranienne et le défi de la langue persane. La traduction de textes choisis d'Afzal proposée dans ce livre est l'occasion de voir comment la pensée rationnelle opère dans une langue considérée comme purement poétique. Nous y trouvons des éléments de philosophie théorique et pratique, mais également l'ambition d'un connaisseur de la musique et la sensibilité aiguë d'un poète.

L'espérance ne peut être réduite en marchandise ; elle est propre à chacun, et d'autant plus vivante qu'elle est partagée, car elle est la vie même, qui ne peut être corrompue comme le sont les existences que nous menons, ou plutôt qui nous mènent, d'un gain vainement désiré à une perte, plus coûteuse et plus mortifère encore que le désespoir, qui, du moins, touche l'âme.Mettre en lumière la pensée d'Ernst Bloch est prononcer avec lui la parole d'espérance qui l'anima ; souvent, la rugosité du propos est la couche protectrice pour celui qu'anime une grande tendresse. Ici nous rencontrerons d'autres esprits, avec qui Bloch dialogue, sans qu'il le sache, parfois : Fichte, Lamennais et surtout Simone Weil.

De nos jours l'Enfer, le Purgatoire et le Paradis ne sont plus que des motifs littéraires et artistiques ou des métaphores de la souffrance sans issue, de l'épreuve transitoire ou du plaisir assuré. Or, si l'on ne peut réduire ces topiques de l'expérience à de l'imaginaire intervallaire et régulateur, voire plus ou moins pathologique, cela tient à ce que ces entités sont devenues non seulement des exercices anticipés dans l'aujourd'hui, mais des enfers, des purgatoires et des paradis sans cesse renouvelés et même adaptés à chacun, comme si l'on souffrait sans espoir, éprouvait durablement, jouissait d'une vraie joie, seul à sa manière au sein de la multitude, en tant que contrecoups du discernement décisif, mais encore des libertés qui enrôlent le désir indéfini, lequel se détermine ou se configure dans les images et une corporéité distraite de l'être, de l'anatomie comme du corps social et mondain. Libertés qui mobilisent, via le désir nomade, la logique avec ses voix et ses jeux de langage — en tant que toutes ces répercussions ou vigilances sont devenues des sujets de pensée, d'articulations doctrinales parfois rigoureuses, autant qu'objets de concepts raffinés qui traduisent à quel point la destinée de chacun est devenue une hardiesse susceptible d'anticiper l'avenir distinct du futur, sans en épointer l'énigme ni en essouffler la force.

Il n'est jamais trop tôt pour commencer à tenir la chronique d'un crime collectif dont les protagonistes s'acharneront, lorsque l'heure sera venue, à effacer les traces.Les puissances occidentales d'aujourd'hui ne se contentent pas d'assister passivement au massacre de la population de Gaza et à la purification ethnique qui y est en cours – elles en sont les complices actives.C'est contre cette forfaiture qu'est écrit ce livre.

Un micro-trottoir sur la marchandisation du corps humain indiquerait probablement une indignation générale renvoyant aux pires souvenirs de l'histoire. Bien que dénoncés, de tels fléaux persistent, tantôt de façon frontale (gestation pour autrui), brutale (vente forcée d'organes, enfants-soldats, etc.) ou insidieuse (la zone grise du mercato sportif, de l'exploitation intellectuelle, du mannequinat). Comment en est-on resté là, près de 250 ans après la Déclaration des Droits de l'homme et du citoyen? Pourquoi n'a-t-on pas créé en 1948 des droits universels à l'humanité (au lieu de droits de l'homme)? Comment comprendre les causes-racines de ces crimes, délits ou petits arrangements? Comment se sont installées les dérives d'une part, la banalisation d'autre part? Quelle est la complicité des États, une manne pour des tiers-intervenants et un boulevard pour les mafias? Telles sont les principales réflexions engagées ici pour comprendre ce qui se joue encore actuellement un peu partout dans le monde.

Serious philosophy requires reflection based on a specific place and time. Such is the case in this book. From Djibouti - an independent country since 1977 after more than a century of colonisation - the author rightly questions the human condition. Carried by the traditional cultural mould but turning it to his own advantage, caught up in new habits (such as the spread of khat consumption), using religion without discernment, allowing himself to be manipulated by a socio-political framework that perpetuates his weaknesses: what is man worth? What awareness does he have of himself and of others? What does he do and what does he want?

Les questionnements sur l'école et, par conséquent, sur l'éducation en Afrique, à travers le prisme des dynamiques sociales, deviennent de plus en plus réels. L'enjeu majeur est de voir dans quelles mesures repenser l'école en vue d'en faire un atout ou un facteur essentiel d'adaptation constante des sociétés africaines dans la dynamique des mutations qui s'imposent à elles. Car, les mutations sont parties constitutives de la réalité humaine et l'équilibre des sociétés vient de la capacité des hommes qui la composent à trouver des mécanismes de résilience. Le but de cet ouvrage n'est pas d'étaler des certitudes, mais de proposer des sillons d'analyse qui permettent de questionner les certitudes qui annihilent progressivement l'école et qui en font un cadre d'abrutissement.

Les débats en éthique environnementale entre l'anthropocentrisme, le biocentrisme, l'écocentrisme et les autres écoles tirent leurs sources essentielles dans une hiérarchisation des êtres, qui se fonde sur une sorte d'idéologie. La question débattue est la suivante : qui de l'être humain ou animal ou végétal doit être le centre et le principal bénéficiaire de l'agir moral sur l'environnement? Pourtant, il est possible de procéder autrement en considérant chaque degré d'être comme une porte d'entrée dans la réflexion éthique sans passer par la compétition d'ordre axiologique sur la valeur intrinsèque de chacun. La notion d'ancestralité, entendue comme « précédence fondatrice », semble convenir pour fonder l'exigence éthique sur la fraternité universelle des êtres. Celle-ci est antérieure à toute spécification des êtres en matière, vie végétale, vie animale et vie humaine. C'est là la préoccupation de ce livre : dépasser les positions centristes actuelles en utilisant le concept d'ancestralité comme trait d'union entre tous les êtres et montrer le caractère holistique de l'éthique de l'environnement.

Le droit international moderne a évolué du ius ad bellum au principe du non-recours à l'usage de la force. Ce changement résulte notamment de l'institutionnalisation des relations internationales. Kant est le premier penseur à avoir mis en lumière, non seulement la nécessité, mais aussi la possibilité d'une paix internationale qui soit l'expression de la volonté souveraine des États, tout en étant fondée sur le droit. Toutefois l'institutionnalisation des relations internationales n'est pas une panacée qui pacifierait, soudainement et une fois pour toutes, les rapports de coexistence interétatiques. Elle est de préférence une condition indispensable à la réalisation d'un droit international objectivant la paix.

Dans ce deuxième volume, en s'appuyant sur les résultats les plus récents de la théorie « post forcing » des ensembles, l'auteur remet en question à la fois la vue d'un univers mathématique unique et maximal et celle de large multivers, pour défendre une position hybride d'un « multiversisme provisoire ». Pour ce faire, il propose d'établir que les réalisations les plus prometteuses dans la théorie actuelle des ensembles semblent suggérer une vision « multivers provisoire » de l'ontologie mathématique. Par l'interprétation des accomplissements des programmes actuels dans la théorie des ensembles, l'auteur plaide pour une caractérisation de ce « multiversisme provisoire » comme un type très particulier de multiversisme fonctionnel. Voire comme une thèse méthodologique qui suggère aux théoriciens des approches qui combinent indifféremment les constructions de l'univers et du multivers des ensembles.

Après le premier et le deuxième volume qui portent respectivement sur les droits de l'homme et la démocratie, ce troisième volume propose une réflexion transculturelle sur la justice. Son objectif est à la fois critique et constructif. En effet, il vise, d'une part, à mettre en relief les formes d'injustices épistémiques, politiques et distributives qui persistent fortement aux niveaux local et mondial et, d'autre part, à dégager, à partir d'une pensée interdisciplinaire, les points d'intersection entre conceptions de justice et d'injustice relevant d'horizons culturels, politiques et même historiques différents. Le volet normatif qui traverse cette réflexion demeure empiriquement contrôlé à travers le retour sur les expériences de justice transitionnelle, sur les formes d'applications du droit international, sur le problème de la pauvreté ou aussi à travers la prise en compte d'une perspective pragmatique.

La vision est l'archétype emblématique de la phénoménologie et de la philosophie. L'écoute, quant à elle, est usuellement considérée comme n'ayant qu'un rôle subsidiaire. Selon Bruno Deschênes, la vision et l'écoute sont subordonnées l'une à l'autre par un substrat ontologiquement vital à la perception humaine : l'espace. Si la vision engendre une distance entre soi et ce qui est perçu dans notre monde, l'écoute est, au contraire, relationnelle, énactive, conjointe.En tant que modalité intentionnelle de notre présence au monde, elle n'est jamais que pour soi. Elle nous engage activement dans notre rapport au monde et à autrui, soit un monde vu, écouté et vécu en commun. Selon cet auteur, le point de départ de tout dialogue est l'écoute, et non la parole ; nous parlons afin d'être écoutés. Nous écoutons, nous nous écoutons, autant que nous sommes écoutés.

Le présent collectif entend mettre entre les mains du lecteur une réflexion interdisciplinaire sur les thèmes de la démocratie, du pluralisme et des droits de l'Homme. En optant pour une perspective transculturelle, il soumet ce thème à des regards croisés qui divergent mais qui se complètent, dégageant ainsi des points de rencontres entre des contextes culturels et intellectuels différents. L'enjeu commun des différentes contributions est de montrer que la démocratie et les droits de l'Homme ne sont pas uniquement des moyens pour gérer le pluralisme culturel et politique, mais qu'ils peuvent, à leur tour, faire l'objet d'une pensée plurielle et décentralisée. Le pluralisme est, en effet, un impératif et non pas simplement un fait contingent.

Nos vies ne sont que des étoiles filantes dans le cours infini d'une nuit éternelle, nous dit Montaigne. C'est tragique. On a nécessairement une fin, mais on s'obstine à ne pas la voir, à ne pas la considérer comme telle. Au contraire, on accumule pour le futur comme si la permanence ou l'immortalité était notre destin. Pourtant, tout change, tout se transforme : on vient de rien et on retourne à rien. C'est vrai pour soi comme ça l'est pour le monde. Nous vivons de profondes métamorphoses démo graphiques, politiques, sociales, familiales, économiques, écologiques. Tout est fragile. Pourquoi? Cet essai propose des explications en discernant diverses attitudes : des angoisses, des résistances, des ouvertures, des aveuglements volontaires, des performances extravagantes, des obsessions du pouvoir… Bref, l'être humain est complexe : autant par la bêtise qui côtoie la curiosité que par l'émerveillement qui avoisine le nihilisme. Comment se retrouver dans tout cela? En examinant les réponses simples aux questions essentielles posées par les personnes les plus ordinaires.

La littérature antique nous a familiarisés, dès Hésiode, avec l'idée d'un âge d'or suivi de périodes de plus en plus sombres, d'argent, de bronze et de fer. Ce même mythe apparaît, avec quelques variations, dans la grande épopée indienne du Mahâbhârata quelques siècles plus tard. Mais à la différence de la Grèce, l'Inde propose, dès le début, une estimation chiffrée de la durée de ces âges, inscrits dans un processus cyclique d'une grande complexité.Dès lors, le mythe des quatre âges devient la pierre angulaire de la religion commune. Naît alors une nouvelle conception du temps, débouchant sur une eschatologie : nous allons droit vers une catastrophe qu'annoncent la crise écologique, un inéluctable désintérêt du spirituel, l'érosion des religions, la désagrégation des familles et le relâchement des mœurs.Cependant, le kali-yuga, « l'âge des conflits », offre, des compensations inattendues. C'est si vrai que certains sages des âges antérieurs ont, selon les textes, regretté d'être « nés trop tôt ». C'est un aspect méconnu de la doctrine des quatre âges, qui prend un relief singulier à notre époque et que tente d'explorer le présent ouvrage, à partir d'une lecture attentive des inépuisables sources de la tradition hindoue.

Cet ouvrage collectif pose à nouveaux frais la question des modes d'exercice du pouvoir politique. La différenciation croissante des sociétés contemporaines implique que les gouvernants prennent appui sur diverses formes d'intermédiation leur permettant, avec un succès jamais acquis par avance et sans cesse susceptibles d'être remis en cause, de s'assurer de l'obéissance au moins relative des gouvernés. C'est aux reconfigurations contemporaines de ces intermédiations du pouvoir politique qu'est consacré ce livre. Par la mise en relation de treize enquêtes relatives à des sociétés contrastées, il donne à voir la grande variabilité des modes d'exercice du pouvoir politique et tente, en creux, de dégager quelques régularités quant à l'allongement contemporain et à l'invisibilisation des chaines de domination politique.

Le Cyberpunk est surtout connu comme un genre littéraire qui désigne une branche de la science-fiction où évoluent des cyborgs et des droïdes dans un futur post-atomique. Pourtant, le Cyberpunk est aussi un véritable mouvement artistique.Au tout début des années 1980, des collectifs d'artistes adoptent un mode de vie néo-tribal et cyber-primitif : la Mutoid Waste Company, la Fura dels Baus ou encore les Survival Research Laboratories exhibent leurs machines cyberpunk dans des spectacles apocalyptiques et provoquent une véritable révolution artistique.Aujourd'hui, l'imaginaire visionnaire du Cyberpunk est même devenu réalité.

Danilo Bilate a mis le doigt sur un objet passionnant qui n'a, au moins en français, jamais été étudié comme tel. Il a aussi recueilli de nombreux matériaux tout à fait instructifs. Enfin, il a mis en œuvre une méthode originale : à la fois philologique et philosophique, en ayant l'intelligence de ne pas cataloguer dogmatiquement certains auteurs comme « charlatans » au profit d'autres auteurs qui seraient soustraits à toute critique en vertu d'on ne sait quel étrange privilège.Bertrand BINOCHE

Le « philosopher », pour Spinoza, était une pratique visant à acquérir l'intelligibilité de la relation entre soi et l'univers. Il a pensé cette relation comme celle d'un mode à la substance unique, i.e., Dieu ou la Nature.Le premier essai de ce livre établit que la distinction rigoureuse entre les deux causalités dans la première partie de l'Éthique provient de l'infinitude et de la finitude d'une chose singulière, et que cette distinction devient le noyau méthodologique qui déploie l'épistémologie, le traité des affects, et enfin l'éthique à partir de la deuxième partie. Le deuxième essai a pour objet d'examiner la thèse sur l'éternité de l'esprit développée dans la seconde moitié de la cinquième partie de l'Éthique. C'est à la question « qu'est-ce qui prouve l'individualité finalement? » qu'aboutissent les problèmes de cette moitié, ou plutôt qu'aboutit toute l'Éthique.

La logique de l'argumentation ontologique est une logique qui porte sur la manière dont les philosophes construisent leurs arguments pour prouver la nature de l'Être, ou du principe ultime qui préside à toute réalité. Cet écrit visera à établir que l'argumentation ontologique ne peut être réduite ni à la logique formelle ni à l'étude de la matière, qu'elle ne relève ni de l'intelligible ni du sensible, etc. mais vise à articuler ces domaines opposés. Cette logique montrera que l'ontologie est en cela une discipline profondément créatrice, créant des événements dans la pensée qui sont l'assise de l'Être. Cette réflexion est étayée de nombreux résumés, schémas, et tableaux qui permettront au lecteur de s'exercer sur cette manière de penser si particulière qui anime l'ontologie, mais aussi d'en saisir toute la beauté.

En s'invitant dans le champ mathématique, la critique philosophique montre que ce champ est un magnifique réceptacle de la transparence de la rationalité. Elle souligne que la pensée mathématique est la trace annonciatrice de la réalité d'ordre idéal dont elle fournit les esquisses partielles et provisoires.

L'auteur de Généalogie de personne explore maintenant la question de l'identité et de la différence sexuelles.Biologie, anthropologie, histoire sociale, psychanalyse, philosophie sont convoquées, pour conduire à l'art et au mythe, et jusqu'au sommet de l'expérience mystique, d'où la vérité de la différence humaine des sexes se révèle.Cette quête s'enracine dans le récit de la chute de « nos premiers parents ».Ce récit, autant que les interprétations théologiques qu'en a produites le christianisme et, plus que quiconque, l'immense et terrible saint Augustin, ont modelé la pensée occidentale et accordé à la différence des sexes une signification inconnue jusque-là, dont la portée ne cesse plus de se déployer, tout en se trouvant radicalement contestée par l'esprit postmoderne, voire posthumain.

L'arrivée en Europe d'Internet a représenté un défi technologique, mais aussi et surtout économique et social que l'Union européenne, sa Commission, ses Etats constitutifs et ses collectivités territoriales se sont efforcés de relever en développant un modèle de « société européenne de l'information ». L'élaboration de ce modèle s'est notamment appuyée sur des programmes communautaires de R&DT.C'est à la connaissance de cette politique publique ambitieuse que les auteurs de cet ouvrage nous invitent, à partir de la façon dont une petite ville française (Parthenay dans les Deux-Sèvres), s'est saisie de l'opportunité pour se constituer en un véritable laboratoire de « ville numérique », mobilisant à cet effet ses citoyens comme co-concepteurs de services publics innovants. Il s'agit d'une expérience qui a connu à son époque un retentissement important.A l'aide d'une description méticuleuse, cet ouvrage offre la possibilité d'entrer dans une compréhension fine des logiques des acteurs mobilisés par l'expérimentation et, par là même, de tirer de multiples enseignements pour la conduite de projets consacrés à la nouvelle génération de politiques de « villes numériques » présentées comme des « villes intelligentes » ou « smart cities ».

Penser les droits de l'Homme à partir de perspectives transculturelles comme entend le faire ce volume implique qu'il est possible pour des acteurs qui appartiennent à des contextes culturels différents de « penser ensemble » les ordres normatifs qui règlent leur « vivre ensemble ». Les droits de l'Homme peuvent, ainsi, faire l'objet d'un « penser avec » et, par conséquent, d'une « pensée autre », c'est-à-dire d'une pensée plurielle et décentralisée. Sur ce plan, la perspective transculturelle se base sur la double confirmation que, d'une part, les droits de l'Homme ne peuvent être saisis et interprétés qu'à partir de contextes culturels, sociaux et historiques spécifiques et que, d'autre part, ces droits expriment des idéaux humains universels, une aspiration à la liberté et à la dignité.

Depuis la fin de la décennie 1990 jusqu'au moment de la publication de ce livre, la République Démocratique du Congo est secouée par des guerres récurrentes. La littérature sur cette instabilité a retenu trois causes unilatéralement crispées sur un élément explicatif : la guerre pour le contrôle des ressources, les conflits intercommunautaires ainsi que les conflits régionaux dans la région des Grands lacs africains. En explicitant le présupposé de ces approches qu'il surmonte par l'approche institutionnelle, ce livre met en exergue le facteur essentiel à l'origine du mal congolais et propose des politiques publiques susceptibles d'y remédier.

Penser avec Bernard Lonergan présente quinze études sur la pensée du philosophe et théologien canadien Bernard Lonergan (1904-1984).Dans cet ouvrage, Louis Roy propose une explication de la méthode en théologie, des comparaisons avec de nombreux penseurs, notamment Augustin, Thomas d'Aquin, Schleiermacher, Newman, Gandhi et Rahner, portant une attention soutenue aux contextes historiques dans lesquels les écrits de Lonergan se déploient, ainsi que des clarifications concernant une subjectivité humaine authentique, l'expérience religieuse et la foi chrétienne.À travers cette étude, il trace également une voie d'intégration inédite de la raison et de la foi et nous livre une réflexion philosophique sur la signification et la vérité. La portée considérable des fondements posés par Lonergan se manifeste dans les applications à la liturgie, à l'éducation, à l'éthique et aux droits de la personne développées ici.

À la pensée de l'infini, il nous vient une idée de Dieu ; c'est une élaboration de notre entendement fini, imparfait. Nous avons appris, par ceux qui nous ont précédés, combien profonde et difficile est cette idée. Toute notre civilisation s'est édifiée sur le fondement que nous nommons judéo-chrétien, mais hellène aussi, quoiqu'en ce temps qui est nôtre nous en sommes venus à rejeter cette expérience. D'ailleurs, le triomphe de la civilisation marchande a recouvert d'un manteau d'oubli une longue accoutumance, au point qu'une pensée de l'absolue désespérance a gagné nos esprits, résolus à oublier le divin.C'est précisément ce que nous ne pouvons, parce qu'il est en nous une obligation d'éprouver, en dépit de notre imperfection et à cause d'elle, ce qui nous appelle vers l'infini, présent en l'âme et notre boussole en ce monde.

Dans ce premier volume, l'auteur traite la question de l'existence ou non d'une seule interprétation définie maximale du discours ensembliste. Le problème considéré porte sur le nombre d'univers d'ensembles. Il s'agit de savoir s'il y avait un ou plusieurs domaines où notre discours mathématique est interprété. C'est en quelque sorte une reprise de la question ontologique de l'« univers » des objets mathématiques décrit par les axiomes de la théorie des ensembles. Plus précisément, la question vers laquelle se tourne l'auteur ici revient à savoir, sous la lumière de la grande diversité des constructions théoriques des modèles, sur quoi portent les axiomes de la théorie des ensembles. Ce qui revient à la caractérisation de la sémantique du discours de la théorie des ensembles, voire l'étude des structures d'interprétation du langage ensembliste. L'hypothèse dont part l'auteur est que la réflexion philosophique sur les mathématiques ne doit pas faire indifférence à la pratique mathématique.

Après Zénon, Platon et Aristote s'étaient attaqués à l'énigme du mouvement, mais c'est au XVIIe siècle seulement qu'on put enfin la résoudre. Peut-on, comme Koyré, ramener cette révolution scientifique à la mathématisation de la nature? Archimède avait déjà mathématisé la statique, mais pour passer à la dynamique, il fallait étendre ce formalisme au temps, ce qui nécessitait le développement préalable de nouveaux concepts physiques, en particulier l'inertie. Quelles furent, dans ce processus, les contributions respectives de Copernic, Kepler, Galilée et Newton, et d'un philosophe comme Descartes? La conscience des heures égales, qui avait accompagné la diffusion des horloges mécaniques, a-t-elle joué un rôle dans la décision de prendre le temps comme variable? Cette science moderne est-elle d'origine chrétienne, comme le prétendent Kojève et tant d'auteurs? Qu'en est-il du monde arabe, de la Chine?Ces interrogations soulèvent bien des débats. En analysant le rôle fondamental, mais aujourd'hui encore méconnu, de la période hellénistique dans la genèse de la science moderne, et en examinant à nouveaux frais la découverte du principe d'inertie ainsi que sa relation au temps, cet ouvrage entend lever des malentendus persistants et proposer une vision plus juste de la révolution scientifique.

La raison, c'est un autre tour de folie. Dans cette perspective, Michel Foucault a écrit une histoire de la raison comme histoire d'une folie. Les hommes raisonnables accusent et enferment leur voisin lorsqu'ils le considèrent fou – cette raison qui pourrait être encore plus folle que ce qu'elle nomme la folie se cristallise autour de la psychiatrie. Comment Foucault a-t-il voulu traiter cette folie par excellence qu'est la psychiatrie? Comment la psychiatrie peut-elle se guérir, ou comment peut-on se guérir de la psychiatrie? En quête de réponses, l'auteur propose, en psychiatre clinique, une lecture systématique de l'œuvre de Foucault.

Il est possible de construire une nouvelle théorie de la plasticité filmique en analysant les effets visuels émergeant du mouvement obtenu image par image, procédé élémentaire du stop motion. Le fondu d'image provoque la transformation, voire la transmutation, d'un matériau à travers la simulation de qualités et de comportements matériels.Cette simulation est en étroit rapport avec une capacité cognitive investie par l'animateur : la visualisation mentale.Considérer ce lien aussi bien que cette fiction de la matière invite à s'éloigner des interprétations métaphoriques puisant dans la science physique et des discours d'ordre vitaliste.

Si l'ostéopathie n'est assurément pas un mythe, il faut pourtant reconnaître que, depuis sa création en 1874, certaines notions baroques sont encore largement diffusées à son sujet. L'ambition de cet ouvrage consiste précisément à appréhender certains de ces mythes afin de hisser la discipline à la hauteur des enjeux contemporains, sans toutefois chercher à stigmatiser les sympathisants des idées qui continuent à façonner son identité. La vocation de ces travaux collectifs est de bénéficier d'expertises multiples, afin de discuter de ces composantes de l'ostéopathie encore communément admises comme des évidences telles que : le mythe de la pureté, de la prise en charge holistique, de la mobilité des os du crâne, des principes fondateurs, de la vertèbre déplacée, de la lésion ostéopathique, de la consultation traditionnelle. Étudier les mythes permet de leur redonner la place qu'ils doivent occuper, c'est-à-dire leur fonction d'entités fédératrices, ou encore d'éléments permettant de façonner une identité professionnelle indépendamment de leur véracité.

La vie est le concept, l'a priori objectif interne au vivant a titre de sens. Mais la vie est aussi le lieu d'inauguration de l'experience du sujet. Cet ouvrage rend compte de leur unite. Helmuth Plessner a expose le developpement dialectique de cet a priori materiel par la notion de positionnalite, tandis que la phenomenologie du sentir d'Erwin Straus thematisera l'apparaitre de la vie comme fond de l'experience. La paternite de notre paradigme revient a Hegel. D'une part, il assigne au champ de l'affectivite du Soi, humain et animal, un role genetique d'ou la conscience emerge. D'autre part, la vie, a travers l'organisation du vivant, fait entrer le speculatif dans l'existence. Enfin, ambitionnant d'unifier la phenomenologie et l'approche dialectique de la vie, nous rehabiliterons trois sciences que Husserl et Heidegger releguerent dans le champ ontique pour mieux en abolir leur portee fondatrice : la psychologie, l'anthropologie philosophique et la biologie.

L'articulation entre l'esse et l'ens, quelqu'un et quelque chose, est au cœur du déclin de l'éthique. En amont de ce déclin, il y a un problème de métaphysique. Les éthiciens ont en commun l'agir humain, mais les divergences apparaissent lorsque se pose la question du principe premier ou la cause première de l'agir de l'homme et de sa finalité. Lorsque le premier principe qui est à l'origine de tout ce qui existe dans le monde est différent du premier principe philosophique, l'intérêt pour le « pourquoi » des choses s'éclipse au profit du « comment ». L'homme est ainsi dédouané de sa relation à la cause première à l'origine de tout ce qui existe dans le monde, lui-même et l'éthique y compris. Avec la disparition de la dimension transcendantale, Dieu, le cosmos et tout ce qui s'y trouve deviennent les produits de l'ingénierie de l'esprit humain. Dès lors, l'homme est en mesure d'ériger un ordre éthique sans faire aucune référence au premier principe. Vu sous cet angle, le « comment » finit par fonder le « pourquoi » ; l'ens devient un res et quelqu'un est substitué par quelque chose.

L'affirmation ici développée et argumentée sous l'angle strictement philosophique s'énonce simplement : La crise du système représentatif était inévitable parce que la représentation politique trahit l'essence même du politique. La citoyenneté n'ayant de sens que par la participation directe et personnelle de chaque citoyen aux décisions collectives, le politique ne saurait être autre chose que l'espace de la discussion entre les citoyens à la recherche d'un accord sur toute question que la société pose à l'État. Dans tous les pays où elle a pris naissance dans le sillage des révolutions du 18e siècle, la démocratie représentative a fini d'apporter ce qu'elle pouvait produire de meilleur : l'émergence d'une conscience citoyenne demandant aujourd'hui à s'émanciper des tutelles politiques afin que soit confiée aux citoyens la responsabilité du monde. Le 21e siècle sera celui de la citoyenneté délibérative ou il ne sera pas. Idée simple, donc, mais non simpliste. Elle ne peut être fondée et justifiée que par une pensée du politique appelée à réinvestir la querelle des Anciens et des Modernes pour explorer les capabilités citoyennes à la lumière d'une théorie de l'existence et d'une métaphysique de l'homme.C'est ce que tente l'auteur de cet ouvrage, sur deux parties : 1 / Une partie « critique », dont l'objet est d'abord de récapituler les raisons de l'insuffisance puis de la faillite du système représentatif. Suit le travail de « refondation du politique » proprement dit, qui convoque moins l'expérience grecque ancienne que les idéalités tirées de cette expérience par les poètes et intellectuels grecs, puis synthétisées dans la pensée d'Aristote. 2 / Une partie « prospective » dont l'objet est d'envisager, à la manière d'une utopie philosophique, les dimensions théoriques d'une reconquête nécessaire de la citoyenneté d'exercice. Sous le néologisme « politécratie » – préféré à « démocratie directe » – est alors élaboré le concept de régime des citoyens délibérants. Puis sont étudiées autant les raisons et modalités du confinement moderne des citoyens dans la société civile que les conditions d'une réhabilitation possible de la citoyenneté politique.[Voir la table des matières section par section en fin de volume]À PROPOS DE L'AUTEURMichel Dias est Professeur agrégé de philosophie. Il a consacré toute sa carrière professionnelle à l'enseignement de cette discipline dans deux lycées ruraux. Il a publié un commentaire explicatif de La crise de la culture de Hannah Arendt et a collaboré à diverses revues spécialisées. A travers ses articles, mais aussi à la faveur de sa participation étroite au lancement de l'Université Populaire de Guéret sous l'égide du Cercle Condorcet de la Creuse, il a commencé d'explorer, dés 2005, les idées maîtresses du présent ouvrage. En partant des bases théoriques développées dans La citoyenneté confisquée, il voudrait maintenant travailler à transmettre aux nouvelles générations l'utopie philosophique du « régime des citoyens », comme une alternative au dépérissement des démocraties représentatives.

Cet ouvrage sur Paulo Freire, un contestataire du conformisme pédagogique, aborde également, en grande part, les modes de construire du savoir propres à Lidia Rodríguez, une enseignante-chercheuse habitée par le désir d'égalité. En apportant des nouvelles perspectives sur des conceptualisations d'autrefois, ele les met à l'abri de toute momification et réussit à éviter la perte de validité interprétative des constructions théoriques qui entrelacent éducation et émancipation. Il y a des livres qui étonnent par leur capacité à susciter chez les lecteurs une « écoute » de la multiplicité de langues et d'idées des penseurs qui ne se sont pas arrêtés aux frontières. C'est le cas de cet essai. En proposant un travail de conscientisation, en travaillant sur les interlocutions de Paulo Freire, dans ces temps de conformismes, d'apathie théorique et d'une réduction évidente des imaginaires politiques éducatifs, l'auteure réinaugure la trame complexe des mémoires du principe d'égalité et de sa puissance inépuisable. Graciela Frigerio

Comment éduquer à la liberté et à la paix dans la contrainte? L'éducation a-t-elle toujours été la pomme de la discorde sociale? Que signifie la crise de la transmission, de la parentalité, de l'autorité éducative? La crise de l'éducation est-elle un problème philosophique majeur? Si oui, quelles sont la nature et la valeur de la contribution de la philosophie à sa compréhension, à son explication et à sa résolution? Ces questions sont au cœur de cet ouvrage, dont la quête de réponse suggère de réaffirmer que, à la différence de l'animal qui naît achevé, l'homme n'est rien sans l'éducation. Aussi, toute société humaine se construit, se transforme et progresse grâce à des hommes libres, éduqués, instruits et formés en famille, à l'école, dans la société et par l'État qui a le monopole de l'éducation. Cependant, la qualité et les conditions de l'éducation, qui font l'objet de critiques, alimentent l'idée d'une crise de l'éducation aux conséquences désastreuses pour la paix et le développement économique et sociopolitique d'une nation.

Créé par la convention nationale en 1795, en remplacement des académies royales du 17e siècle, l'Institut de France réunit cinq académies : l'Académie française, l'Académie des inscriptions et belles lettres, l'Académie des sciences, l'Académie des beaux-arts et l'Académie des sciences morales et politiques. Apparue dans la seconde classe de l'Institut national des sciences et des arts et supprimée par arrêté consulaire en 1803, l'Académie des sciences morales et politiques fut rétablie en 1832 par le roi Louis-Philippe. Pluridisciplinaire, composée de membres de haut niveau soigneusement sélectionnés, l'Académie exerce un magistère moral en éthique et contribue au perfectionnement des sciences morales et politiques en répondant à la devise de l'Institut de France : « perpétuer, soutenir, éclairer ». André Vacheron en rapporte l'histoire, la nature, les missions et la composition au 1er janvier 2022.

Les idéologies et la philosophie nous livrent des textes qui analysent la situation du monde et nous proposent de le rendre meilleur. Les idéologies ont failli, parce que, comme nombre de religions, elles ne reconnaissaient qu'une seule vérité. Ses promoteurs assujettiront des populations entières, supprimant la personne comme centre de la vie et aboutissant ainsi à la disparition de millions d'individus. La philosophie, elle, ne nous impose rien. Ses propositions sont souvent excessives dans leurs radicalités. Elles sont parfois mal comprises ou détournées pour justifier une politique liberticide. L'économie intelligemment gérée permet la croissance. Elle enrichit les individus et offre un bien-être matériel généralisé. Mais certaines théories économiques évacuent la personne dans sa complexité. Leurs applications entraînent des inégalités au-delà de l'admissible, provoquent une croissance volatile et des faillites qui ébranlent ce même système économique global qu'elles prétendent défendre.

Issu d'un travail universitaire, ce livre foisonnant offre tout d'abord une belle analyse sur la nature et le fonctionnement de ce genre hybride qu'est l'essai pour proposer ensuite, dans le cadre de l'Espagne franquiste, un schéma de compréhension historique de son évolution entre 1939 et 1975, en s'appuyant sur les très riches essais écrits par l'exil républicain espagnol et les intellectuels restés sur place. Étant donné la contre-modernité du premier franquisme, puis le compromis établi entre dictature et développement économique propre à la dernière époque de ce régime, l'essai espagnol connaît des rapports différents à la temporalité et à la modernité. Les changements de ce dernier éclairent les changements de la société et vice-versa, tandis que l'on débat de catégories comme anachronisme et contre-temps et que se détachent des marqueurs comme révolution, démocratie, utopie, espérance. Avec l'ouvrage de Ricardo Tejada, le lecteur se familiarisera tant avec le genre de l'essai en général, littéraire et philosophique, qu'avec un aspect méconnu de l'histoire culturelle de l'Espagne.

Professeur émérite à l'Université Paris Nanterre et membre de l'Institut universitaire de France, Éric Boëda a été à l'origine de l'approche techno-Logique qui permet d'interroger l'outil de pierre taillée comme un Étant en devenir plutôt que la seule expression d'une cognition. Pour ce recueil d'articles, anciens ou actuels de ses étudiants, collègues et collaborateurs ont trouvé la liberté de rappeler l'apport singulier d'Éric Boëda à la préhistoire. Cet ouvrage poursuit l'inflexion apportée par ce chercheur et penseur d'une archéologie préhistorique en mutation, prête à opérer un virage épistémologique répondant aux lignes de fuite d'une anthropologie philosophique encore en gestation.

Le but de ce livre – et de sa suite – est de démontrer que l'ontologie de Platon est une ontologie qui se déploie, et de présenter dans quel sens précis ce déploiement s'effectue. Il s'agit d'un déploiement, qui se fait seulement par écrit, et qu'il faut absolument distinguer de la pensée platonicienne elle-même. Ceci dit, il y a bien une conception platonicienne de l'Être, mais celle-ci ne se construit pas dans les dialogues platoniciens. Tout au contraire. D'après la thèse soutenue, cette conception avait été, en réalité, formée, d'un seul coup et dans tout son ensemble, dans la pensée de Platon, déjà avant que Platon lui-même ne commence à mettre et à déployer sa pensée en écrit. Dans ce cadre, le présent livre examine le déploiement en question, tel, tout d'abord, que ceci se réalise dans les dialogues qui précèdent le Sophiste.

La recherche actuelle se trouve dans l'incapacité d'expliquer l'émergence de la conscience à partir du cerveau, ainsi que son efficience sur celui-ci et, par son intermédiaire, sur le corps. La faute en incombe au dualisme des substances qui constitue encore l'horizon de la science actuelle, lequel dualisme ouvre un abîme infranchissable entre la matière et l'esprit. Il convient donc de repenser les rapports de la conscience et du corps, et ce à partir de la vie qui les conjoint. Cet ouvrage défend l'idée qu'une entité matérielle organisée afin de se conserver elle-même est inévitablement intéressée à sa propre conservation : pas de vie sans désir de vivre, par suite sans un sentiment de vivre qui est la vie même. La vie ne se réduit pas à sa dimension matérielle, « machinique ». Il n'est évidemment pas question de recevoir un tel énoncé comme un dogme. L'objectif de ce livre est de l'établir rationnellement, en essayant par ailleurs de montrer comment la conscience peut surgir de la subjectivité primitive, inconsciente, qu'il faut reconnaître à tout être vivant.

Cet ouvrage traite d'un aspect juridique négligé de la théorie juridique moderne. Il ne s'intéresse ni aux aspects positifs ou factuels du droit, ni à sa lecture morale, mais à son message éthique : comment devons-nous vivre notre vie, et comment le droit nous aide-t-il à mener une bonne vie?Chaque personne responsable doit s'efforcer de vivre une vie de raison et de valeur, en suivant l'idéal de vie des anciens Romains, c'est-à-dire en observant la règle de honeste vivere. Utilisant les méthodes de la théorie juridique traditionnelle, l'auteur analyse ainsi les dilemmes constitutionnels les plus difficiles et en déduit les rudiments d'un droit qui peut aider ses citoyens à mener une bonne vie. L'apport le plus important et original de cette approche, centrée sur l'individu, est qu'elle dépasse la dichotomie du positivisme et du droit naturel en proposant une troisième voie.