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Par la une des journaux, les jeux vidéo et le cinéma, les images des guerres anciennes ou contemporaines nous sont devenues presque familières. Quelles sont les conséquences de cette proximité pour un enfant, un adolescent, un adulte? Que signifie voir la guerre aujourd'hui et comment l'aborder quand on est photoreporter, artiste, médiateur, enseignant? Ce volume expose des visions multiples, celles de philosophes, chercheurs, artistes, enseignants. Il propose un parcours en trois étapes : les tensions entre proximité et écart face à l'horreur de la guerre, la transmission mémorielle des expériences de la guerre et l'impact physique et corporel, des représentations de la guerre sur le spectateur.

Le recueil de textes présentés ici reprend l'hommage organisé pour le vingtième anniversaire de sa mort, le 4 novembre 2015 au Lycée Henri IV. Ils témoignent de l'effort toujours renouvelé des philosophes pour saisir la pensée deleuzienne. Rassemblés dans cet ouvrage, ils offrent une contribution, majeure aux études deleuziennes.

Afzal Kâshâni (XIIIe siècle) est un philosophe, théologien et poète de langue persane. D'une grande culture et d'une finesse singulière, il transmet avec éloquence l'héritage philosophique grec, notamment dans le sillage du néoplatonisme, Platon et Aristote confondus. Il symbolise ainsi une continuité de l'esprit universel, transcendant la langue persane en une langue philosophique et conceptuelle. La lecture des écrits d'Afzal dans le contexte général de l'histoire des idées intéressera tous ceux qui apprécient la culture iranienne et le défi de la langue persane. La traduction de textes choisis d'Afzal proposée dans ce livre est l'occasion de voir comment la pensée rationnelle opère dans une langue considérée comme purement poétique. Nous y trouvons des éléments de philosophie théorique et pratique, mais également l'ambition d'un connaisseur de la musique et la sensibilité aiguë d'un poète.

L'espérance ne peut être réduite en marchandise ; elle est propre à chacun, et d'autant plus vivante qu'elle est partagée, car elle est la vie même, qui ne peut être corrompue comme le sont les existences que nous menons, ou plutôt qui nous mènent, d'un gain vainement désiré à une perte, plus coûteuse et plus mortifère encore que le désespoir, qui, du moins, touche l'âme.Mettre en lumière la pensée d'Ernst Bloch est prononcer avec lui la parole d'espérance qui l'anima ; souvent, la rugosité du propos est la couche protectrice pour celui qu'anime une grande tendresse. Ici nous rencontrerons d'autres esprits, avec qui Bloch dialogue, sans qu'il le sache, parfois : Fichte, Lamennais et surtout Simone Weil.

Il n'est jamais trop tôt pour commencer à tenir la chronique d'un crime collectif dont les protagonistes s'acharneront, lorsque l'heure sera venue, à effacer les traces.Les puissances occidentales d'aujourd'hui ne se contentent pas d'assister passivement au massacre de la population de Gaza et à la purification ethnique qui y est en cours – elles en sont les complices actives.C'est contre cette forfaiture qu'est écrit ce livre.

Un micro-trottoir sur la marchandisation du corps humain indiquerait probablement une indignation générale renvoyant aux pires souvenirs de l'histoire. Bien que dénoncés, de tels fléaux persistent, tantôt de façon frontale (gestation pour autrui), brutale (vente forcée d'organes, enfants-soldats, etc.) ou insidieuse (la zone grise du mercato sportif, de l'exploitation intellectuelle, du mannequinat). Comment en est-on resté là, près de 250 ans après la Déclaration des Droits de l'homme et du citoyen? Pourquoi n'a-t-on pas créé en 1948 des droits universels à l'humanité (au lieu de droits de l'homme)? Comment comprendre les causes-racines de ces crimes, délits ou petits arrangements? Comment se sont installées les dérives d'une part, la banalisation d'autre part? Quelle est la complicité des États, une manne pour des tiers-intervenants et un boulevard pour les mafias? Telles sont les principales réflexions engagées ici pour comprendre ce qui se joue encore actuellement un peu partout dans le monde.

Serious philosophy requires reflection based on a specific place and time. Such is the case in this book. From Djibouti - an independent country since 1977 after more than a century of colonisation - the author rightly questions the human condition. Carried by the traditional cultural mould but turning it to his own advantage, caught up in new habits (such as the spread of khat consumption), using religion without discernment, allowing himself to be manipulated by a socio-political framework that perpetuates his weaknesses: what is man worth? What awareness does he have of himself and of others? What does he do and what does he want?

Les questionnements sur l'école et, par conséquent, sur l'éducation en Afrique, à travers le prisme des dynamiques sociales, deviennent de plus en plus réels. L'enjeu majeur est de voir dans quelles mesures repenser l'école en vue d'en faire un atout ou un facteur essentiel d'adaptation constante des sociétés africaines dans la dynamique des mutations qui s'imposent à elles. Car, les mutations sont parties constitutives de la réalité humaine et l'équilibre des sociétés vient de la capacité des hommes qui la composent à trouver des mécanismes de résilience. Le but de cet ouvrage n'est pas d'étaler des certitudes, mais de proposer des sillons d'analyse qui permettent de questionner les certitudes qui annihilent progressivement l'école et qui en font un cadre d'abrutissement.

Les débats en éthique environnementale entre l'anthropocentrisme, le biocentrisme, l'écocentrisme et les autres écoles tirent leurs sources essentielles dans une hiérarchisation des êtres, qui se fonde sur une sorte d'idéologie. La question débattue est la suivante : qui de l'être humain ou animal ou végétal doit être le centre et le principal bénéficiaire de l'agir moral sur l'environnement? Pourtant, il est possible de procéder autrement en considérant chaque degré d'être comme une porte d'entrée dans la réflexion éthique sans passer par la compétition d'ordre axiologique sur la valeur intrinsèque de chacun. La notion d'ancestralité, entendue comme « précédence fondatrice », semble convenir pour fonder l'exigence éthique sur la fraternité universelle des êtres. Celle-ci est antérieure à toute spécification des êtres en matière, vie végétale, vie animale et vie humaine. C'est là la préoccupation de ce livre : dépasser les positions centristes actuelles en utilisant le concept d'ancestralité comme trait d'union entre tous les êtres et montrer le caractère holistique de l'éthique de l'environnement.

Le droit international moderne a évolué du ius ad bellum au principe du non-recours à l'usage de la force. Ce changement résulte notamment de l'institutionnalisation des relations internationales. Kant est le premier penseur à avoir mis en lumière, non seulement la nécessité, mais aussi la possibilité d'une paix internationale qui soit l'expression de la volonté souveraine des États, tout en étant fondée sur le droit. Toutefois l'institutionnalisation des relations internationales n'est pas une panacée qui pacifierait, soudainement et une fois pour toutes, les rapports de coexistence interétatiques. Elle est de préférence une condition indispensable à la réalisation d'un droit international objectivant la paix.

Dans ce deuxième volume, en s'appuyant sur les résultats les plus récents de la théorie « post forcing » des ensembles, l'auteur remet en question à la fois la vue d'un univers mathématique unique et maximal et celle de large multivers, pour défendre une position hybride d'un « multiversisme provisoire ». Pour ce faire, il propose d'établir que les réalisations les plus prometteuses dans la théorie actuelle des ensembles semblent suggérer une vision « multivers provisoire » de l'ontologie mathématique. Par l'interprétation des accomplissements des programmes actuels dans la théorie des ensembles, l'auteur plaide pour une caractérisation de ce « multiversisme provisoire » comme un type très particulier de multiversisme fonctionnel. Voire comme une thèse méthodologique qui suggère aux théoriciens des approches qui combinent indifféremment les constructions de l'univers et du multivers des ensembles.

Après le premier et le deuxième volume qui portent respectivement sur les droits de l'homme et la démocratie, ce troisième volume propose une réflexion transculturelle sur la justice. Son objectif est à la fois critique et constructif. En effet, il vise, d'une part, à mettre en relief les formes d'injustices épistémiques, politiques et distributives qui persistent fortement aux niveaux local et mondial et, d'autre part, à dégager, à partir d'une pensée interdisciplinaire, les points d'intersection entre conceptions de justice et d'injustice relevant d'horizons culturels, politiques et même historiques différents. Le volet normatif qui traverse cette réflexion demeure empiriquement contrôlé à travers le retour sur les expériences de justice transitionnelle, sur les formes d'applications du droit international, sur le problème de la pauvreté ou aussi à travers la prise en compte d'une perspective pragmatique.

La vision est l'archétype emblématique de la phénoménologie et de la philosophie. L'écoute, quant à elle, est usuellement considérée comme n'ayant qu'un rôle subsidiaire. Selon Bruno Deschênes, la vision et l'écoute sont subordonnées l'une à l'autre par un substrat ontologiquement vital à la perception humaine : l'espace. Si la vision engendre une distance entre soi et ce qui est perçu dans notre monde, l'écoute est, au contraire, relationnelle, énactive, conjointe.En tant que modalité intentionnelle de notre présence au monde, elle n'est jamais que pour soi. Elle nous engage activement dans notre rapport au monde et à autrui, soit un monde vu, écouté et vécu en commun. Selon cet auteur, le point de départ de tout dialogue est l'écoute, et non la parole ; nous parlons afin d'être écoutés. Nous écoutons, nous nous écoutons, autant que nous sommes écoutés.

Le présent collectif entend mettre entre les mains du lecteur une réflexion interdisciplinaire sur les thèmes de la démocratie, du pluralisme et des droits de l'Homme. En optant pour une perspective transculturelle, il soumet ce thème à des regards croisés qui divergent mais qui se complètent, dégageant ainsi des points de rencontres entre des contextes culturels et intellectuels différents. L'enjeu commun des différentes contributions est de montrer que la démocratie et les droits de l'Homme ne sont pas uniquement des moyens pour gérer le pluralisme culturel et politique, mais qu'ils peuvent, à leur tour, faire l'objet d'une pensée plurielle et décentralisée. Le pluralisme est, en effet, un impératif et non pas simplement un fait contingent.

La littérature antique nous a familiarisés, dès Hésiode, avec l'idée d'un âge d'or suivi de périodes de plus en plus sombres, d'argent, de bronze et de fer. Ce même mythe apparaît, avec quelques variations, dans la grande épopée indienne du Mahâbhârata quelques siècles plus tard. Mais à la différence de la Grèce, l'Inde propose, dès le début, une estimation chiffrée de la durée de ces âges, inscrits dans un processus cyclique d'une grande complexité.Dès lors, le mythe des quatre âges devient la pierre angulaire de la religion commune. Naît alors une nouvelle conception du temps, débouchant sur une eschatologie : nous allons droit vers une catastrophe qu'annoncent la crise écologique, un inéluctable désintérêt du spirituel, l'érosion des religions, la désagrégation des familles et le relâchement des mœurs.Cependant, le kali-yuga, « l'âge des conflits », offre, des compensations inattendues. C'est si vrai que certains sages des âges antérieurs ont, selon les textes, regretté d'être « nés trop tôt ». C'est un aspect méconnu de la doctrine des quatre âges, qui prend un relief singulier à notre époque et que tente d'explorer le présent ouvrage, à partir d'une lecture attentive des inépuisables sources de la tradition hindoue.

Le Cyberpunk est surtout connu comme un genre littéraire qui désigne une branche de la science-fiction où évoluent des cyborgs et des droïdes dans un futur post-atomique. Pourtant, le Cyberpunk est aussi un véritable mouvement artistique.Au tout début des années 1980, des collectifs d'artistes adoptent un mode de vie néo-tribal et cyber-primitif : la Mutoid Waste Company, la Fura dels Baus ou encore les Survival Research Laboratories exhibent leurs machines cyberpunk dans des spectacles apocalyptiques et provoquent une véritable révolution artistique.Aujourd'hui, l'imaginaire visionnaire du Cyberpunk est même devenu réalité.

Danilo Bilate a mis le doigt sur un objet passionnant qui n'a, au moins en français, jamais été étudié comme tel. Il a aussi recueilli de nombreux matériaux tout à fait instructifs. Enfin, il a mis en œuvre une méthode originale : à la fois philologique et philosophique, en ayant l'intelligence de ne pas cataloguer dogmatiquement certains auteurs comme « charlatans » au profit d'autres auteurs qui seraient soustraits à toute critique en vertu d'on ne sait quel étrange privilège.Bertrand BINOCHE

Le « philosopher », pour Spinoza, était une pratique visant à acquérir l'intelligibilité de la relation entre soi et l'univers. Il a pensé cette relation comme celle d'un mode à la substance unique, i.e., Dieu ou la Nature.Le premier essai de ce livre établit que la distinction rigoureuse entre les deux causalités dans la première partie de l'Éthique provient de l'infinitude et de la finitude d'une chose singulière, et que cette distinction devient le noyau méthodologique qui déploie l'épistémologie, le traité des affects, et enfin l'éthique à partir de la deuxième partie. Le deuxième essai a pour objet d'examiner la thèse sur l'éternité de l'esprit développée dans la seconde moitié de la cinquième partie de l'Éthique. C'est à la question « qu'est-ce qui prouve l'individualité finalement? » qu'aboutissent les problèmes de cette moitié, ou plutôt qu'aboutit toute l'Éthique.

La logique de l'argumentation ontologique est une logique qui porte sur la manière dont les philosophes construisent leurs arguments pour prouver la nature de l'Être, ou du principe ultime qui préside à toute réalité. Cet écrit visera à établir que l'argumentation ontologique ne peut être réduite ni à la logique formelle ni à l'étude de la matière, qu'elle ne relève ni de l'intelligible ni du sensible, etc. mais vise à articuler ces domaines opposés. Cette logique montrera que l'ontologie est en cela une discipline profondément créatrice, créant des événements dans la pensée qui sont l'assise de l'Être. Cette réflexion est étayée de nombreux résumés, schémas, et tableaux qui permettront au lecteur de s'exercer sur cette manière de penser si particulière qui anime l'ontologie, mais aussi d'en saisir toute la beauté.

L'auteur de Généalogie de personne explore maintenant la question de l'identité et de la différence sexuelles.Biologie, anthropologie, histoire sociale, psychanalyse, philosophie sont convoquées, pour conduire à l'art et au mythe, et jusqu'au sommet de l'expérience mystique, d'où la vérité de la différence humaine des sexes se révèle.Cette quête s'enracine dans le récit de la chute de « nos premiers parents ».Ce récit, autant que les interprétations théologiques qu'en a produites le christianisme et, plus que quiconque, l'immense et terrible saint Augustin, ont modelé la pensée occidentale et accordé à la différence des sexes une signification inconnue jusque-là, dont la portée ne cesse plus de se déployer, tout en se trouvant radicalement contestée par l'esprit postmoderne, voire posthumain.

Penser les droits de l'Homme à partir de perspectives transculturelles comme entend le faire ce volume implique qu'il est possible pour des acteurs qui appartiennent à des contextes culturels différents de « penser ensemble » les ordres normatifs qui règlent leur « vivre ensemble ». Les droits de l'Homme peuvent, ainsi, faire l'objet d'un « penser avec » et, par conséquent, d'une « pensée autre », c'est-à-dire d'une pensée plurielle et décentralisée. Sur ce plan, la perspective transculturelle se base sur la double confirmation que, d'une part, les droits de l'Homme ne peuvent être saisis et interprétés qu'à partir de contextes culturels, sociaux et historiques spécifiques et que, d'autre part, ces droits expriment des idéaux humains universels, une aspiration à la liberté et à la dignité.

Penser avec Bernard Lonergan présente quinze études sur la pensée du philosophe et théologien canadien Bernard Lonergan (1904-1984).Dans cet ouvrage, Louis Roy propose une explication de la méthode en théologie, des comparaisons avec de nombreux penseurs, notamment Augustin, Thomas d'Aquin, Schleiermacher, Newman, Gandhi et Rahner, portant une attention soutenue aux contextes historiques dans lesquels les écrits de Lonergan se déploient, ainsi que des clarifications concernant une subjectivité humaine authentique, l'expérience religieuse et la foi chrétienne.À travers cette étude, il trace également une voie d'intégration inédite de la raison et de la foi et nous livre une réflexion philosophique sur la signification et la vérité. La portée considérable des fondements posés par Lonergan se manifeste dans les applications à la liturgie, à l'éducation, à l'éthique et aux droits de la personne développées ici.

À la pensée de l'infini, il nous vient une idée de Dieu ; c'est une élaboration de notre entendement fini, imparfait. Nous avons appris, par ceux qui nous ont précédés, combien profonde et difficile est cette idée. Toute notre civilisation s'est édifiée sur le fondement que nous nommons judéo-chrétien, mais hellène aussi, quoiqu'en ce temps qui est nôtre nous en sommes venus à rejeter cette expérience. D'ailleurs, le triomphe de la civilisation marchande a recouvert d'un manteau d'oubli une longue accoutumance, au point qu'une pensée de l'absolue désespérance a gagné nos esprits, résolus à oublier le divin.C'est précisément ce que nous ne pouvons, parce qu'il est en nous une obligation d'éprouver, en dépit de notre imperfection et à cause d'elle, ce qui nous appelle vers l'infini, présent en l'âme et notre boussole en ce monde.

Dans ce premier volume, l'auteur traite la question de l'existence ou non d'une seule interprétation définie maximale du discours ensembliste. Le problème considéré porte sur le nombre d'univers d'ensembles. Il s'agit de savoir s'il y avait un ou plusieurs domaines où notre discours mathématique est interprété. C'est en quelque sorte une reprise de la question ontologique de l'« univers » des objets mathématiques décrit par les axiomes de la théorie des ensembles. Plus précisément, la question vers laquelle se tourne l'auteur ici revient à savoir, sous la lumière de la grande diversité des constructions théoriques des modèles, sur quoi portent les axiomes de la théorie des ensembles. Ce qui revient à la caractérisation de la sémantique du discours de la théorie des ensembles, voire l'étude des structures d'interprétation du langage ensembliste. L'hypothèse dont part l'auteur est que la réflexion philosophique sur les mathématiques ne doit pas faire indifférence à la pratique mathématique.

La raison, c'est un autre tour de folie. Dans cette perspective, Michel Foucault a écrit une histoire de la raison comme histoire d'une folie. Les hommes raisonnables accusent et enferment leur voisin lorsqu'ils le considèrent fou – cette raison qui pourrait être encore plus folle que ce qu'elle nomme la folie se cristallise autour de la psychiatrie. Comment Foucault a-t-il voulu traiter cette folie par excellence qu'est la psychiatrie? Comment la psychiatrie peut-elle se guérir, ou comment peut-on se guérir de la psychiatrie? En quête de réponses, l'auteur propose, en psychiatre clinique, une lecture systématique de l'œuvre de Foucault.

Il est possible de construire une nouvelle théorie de la plasticité filmique en analysant les effets visuels émergeant du mouvement obtenu image par image, procédé élémentaire du stop motion. Le fondu d'image provoque la transformation, voire la transmutation, d'un matériau à travers la simulation de qualités et de comportements matériels.Cette simulation est en étroit rapport avec une capacité cognitive investie par l'animateur : la visualisation mentale.Considérer ce lien aussi bien que cette fiction de la matière invite à s'éloigner des interprétations métaphoriques puisant dans la science physique et des discours d'ordre vitaliste.

Si l'ostéopathie n'est assurément pas un mythe, il faut pourtant reconnaître que, depuis sa création en 1874, certaines notions baroques sont encore largement diffusées à son sujet. L'ambition de cet ouvrage consiste précisément à appréhender certains de ces mythes afin de hisser la discipline à la hauteur des enjeux contemporains, sans toutefois chercher à stigmatiser les sympathisants des idées qui continuent à façonner son identité. La vocation de ces travaux collectifs est de bénéficier d'expertises multiples, afin de discuter de ces composantes de l'ostéopathie encore communément admises comme des évidences telles que : le mythe de la pureté, de la prise en charge holistique, de la mobilité des os du crâne, des principes fondateurs, de la vertèbre déplacée, de la lésion ostéopathique, de la consultation traditionnelle. Étudier les mythes permet de leur redonner la place qu'ils doivent occuper, c'est-à-dire leur fonction d'entités fédératrices, ou encore d'éléments permettant de façonner une identité professionnelle indépendamment de leur véracité.

L'articulation entre l'esse et l'ens, quelqu'un et quelque chose, est au cœur du déclin de l'éthique. En amont de ce déclin, il y a un problème de métaphysique. Les éthiciens ont en commun l'agir humain, mais les divergences apparaissent lorsque se pose la question du principe premier ou la cause première de l'agir de l'homme et de sa finalité. Lorsque le premier principe qui est à l'origine de tout ce qui existe dans le monde est différent du premier principe philosophique, l'intérêt pour le « pourquoi » des choses s'éclipse au profit du « comment ». L'homme est ainsi dédouané de sa relation à la cause première à l'origine de tout ce qui existe dans le monde, lui-même et l'éthique y compris. Avec la disparition de la dimension transcendantale, Dieu, le cosmos et tout ce qui s'y trouve deviennent les produits de l'ingénierie de l'esprit humain. Dès lors, l'homme est en mesure d'ériger un ordre éthique sans faire aucune référence au premier principe. Vu sous cet angle, le « comment » finit par fonder le « pourquoi » ; l'ens devient un res et quelqu'un est substitué par quelque chose.

Cet ouvrage sur Paulo Freire, un contestataire du conformisme pédagogique, aborde également, en grande part, les modes de construire du savoir propres à Lidia Rodríguez, une enseignante-chercheuse habitée par le désir d'égalité. En apportant des nouvelles perspectives sur des conceptualisations d'autrefois, ele les met à l'abri de toute momification et réussit à éviter la perte de validité interprétative des constructions théoriques qui entrelacent éducation et émancipation. Il y a des livres qui étonnent par leur capacité à susciter chez les lecteurs une « écoute » de la multiplicité de langues et d'idées des penseurs qui ne se sont pas arrêtés aux frontières. C'est le cas de cet essai. En proposant un travail de conscientisation, en travaillant sur les interlocutions de Paulo Freire, dans ces temps de conformismes, d'apathie théorique et d'une réduction évidente des imaginaires politiques éducatifs, l'auteure réinaugure la trame complexe des mémoires du principe d'égalité et de sa puissance inépuisable. Graciela Frigerio

Comment éduquer à la liberté et à la paix dans la contrainte? L'éducation a-t-elle toujours été la pomme de la discorde sociale? Que signifie la crise de la transmission, de la parentalité, de l'autorité éducative? La crise de l'éducation est-elle un problème philosophique majeur? Si oui, quelles sont la nature et la valeur de la contribution de la philosophie à sa compréhension, à son explication et à sa résolution? Ces questions sont au cœur de cet ouvrage, dont la quête de réponse suggère de réaffirmer que, à la différence de l'animal qui naît achevé, l'homme n'est rien sans l'éducation. Aussi, toute société humaine se construit, se transforme et progresse grâce à des hommes libres, éduqués, instruits et formés en famille, à l'école, dans la société et par l'État qui a le monopole de l'éducation. Cependant, la qualité et les conditions de l'éducation, qui font l'objet de critiques, alimentent l'idée d'une crise de l'éducation aux conséquences désastreuses pour la paix et le développement économique et sociopolitique d'une nation.

Créé par la convention nationale en 1795, en remplacement des académies royales du 17e siècle, l'Institut de France réunit cinq académies : l'Académie française, l'Académie des inscriptions et belles lettres, l'Académie des sciences, l'Académie des beaux-arts et l'Académie des sciences morales et politiques. Apparue dans la seconde classe de l'Institut national des sciences et des arts et supprimée par arrêté consulaire en 1803, l'Académie des sciences morales et politiques fut rétablie en 1832 par le roi Louis-Philippe. Pluridisciplinaire, composée de membres de haut niveau soigneusement sélectionnés, l'Académie exerce un magistère moral en éthique et contribue au perfectionnement des sciences morales et politiques en répondant à la devise de l'Institut de France : « perpétuer, soutenir, éclairer ». André Vacheron en rapporte l'histoire, la nature, les missions et la composition au 1er janvier 2022.

Les idéologies et la philosophie nous livrent des textes qui analysent la situation du monde et nous proposent de le rendre meilleur. Les idéologies ont failli, parce que, comme nombre de religions, elles ne reconnaissaient qu'une seule vérité. Ses promoteurs assujettiront des populations entières, supprimant la personne comme centre de la vie et aboutissant ainsi à la disparition de millions d'individus. La philosophie, elle, ne nous impose rien. Ses propositions sont souvent excessives dans leurs radicalités. Elles sont parfois mal comprises ou détournées pour justifier une politique liberticide. L'économie intelligemment gérée permet la croissance. Elle enrichit les individus et offre un bien-être matériel généralisé. Mais certaines théories économiques évacuent la personne dans sa complexité. Leurs applications entraînent des inégalités au-delà de l'admissible, provoquent une croissance volatile et des faillites qui ébranlent ce même système économique global qu'elles prétendent défendre.

Issu d'un travail universitaire, ce livre foisonnant offre tout d'abord une belle analyse sur la nature et le fonctionnement de ce genre hybride qu'est l'essai pour proposer ensuite, dans le cadre de l'Espagne franquiste, un schéma de compréhension historique de son évolution entre 1939 et 1975, en s'appuyant sur les très riches essais écrits par l'exil républicain espagnol et les intellectuels restés sur place. Étant donné la contre-modernité du premier franquisme, puis le compromis établi entre dictature et développement économique propre à la dernière époque de ce régime, l'essai espagnol connaît des rapports différents à la temporalité et à la modernité. Les changements de ce dernier éclairent les changements de la société et vice-versa, tandis que l'on débat de catégories comme anachronisme et contre-temps et que se détachent des marqueurs comme révolution, démocratie, utopie, espérance. Avec l'ouvrage de Ricardo Tejada, le lecteur se familiarisera tant avec le genre de l'essai en général, littéraire et philosophique, qu'avec un aspect méconnu de l'histoire culturelle de l'Espagne.

Professeur émérite à l'Université Paris Nanterre et membre de l'Institut universitaire de France, Éric Boëda a été à l'origine de l'approche techno-Logique qui permet d'interroger l'outil de pierre taillée comme un Étant en devenir plutôt que la seule expression d'une cognition. Pour ce recueil d'articles, anciens ou actuels de ses étudiants, collègues et collaborateurs ont trouvé la liberté de rappeler l'apport singulier d'Éric Boëda à la préhistoire. Cet ouvrage poursuit l'inflexion apportée par ce chercheur et penseur d'une archéologie préhistorique en mutation, prête à opérer un virage épistémologique répondant aux lignes de fuite d'une anthropologie philosophique encore en gestation.

Le but de ce livre – et de sa suite – est de démontrer que l'ontologie de Platon est une ontologie qui se déploie, et de présenter dans quel sens précis ce déploiement s'effectue. Il s'agit d'un déploiement, qui se fait seulement par écrit, et qu'il faut absolument distinguer de la pensée platonicienne elle-même. Ceci dit, il y a bien une conception platonicienne de l'Être, mais celle-ci ne se construit pas dans les dialogues platoniciens. Tout au contraire. D'après la thèse soutenue, cette conception avait été, en réalité, formée, d'un seul coup et dans tout son ensemble, dans la pensée de Platon, déjà avant que Platon lui-même ne commence à mettre et à déployer sa pensée en écrit. Dans ce cadre, le présent livre examine le déploiement en question, tel, tout d'abord, que ceci se réalise dans les dialogues qui précèdent le Sophiste.

La recherche actuelle se trouve dans l'incapacité d'expliquer l'émergence de la conscience à partir du cerveau, ainsi que son efficience sur celui-ci et, par son intermédiaire, sur le corps. La faute en incombe au dualisme des substances qui constitue encore l'horizon de la science actuelle, lequel dualisme ouvre un abîme infranchissable entre la matière et l'esprit. Il convient donc de repenser les rapports de la conscience et du corps, et ce à partir de la vie qui les conjoint. Cet ouvrage défend l'idée qu'une entité matérielle organisée afin de se conserver elle-même est inévitablement intéressée à sa propre conservation : pas de vie sans désir de vivre, par suite sans un sentiment de vivre qui est la vie même. La vie ne se réduit pas à sa dimension matérielle, « machinique ». Il n'est évidemment pas question de recevoir un tel énoncé comme un dogme. L'objectif de ce livre est de l'établir rationnellement, en essayant par ailleurs de montrer comment la conscience peut surgir de la subjectivité primitive, inconsciente, qu'il faut reconnaître à tout être vivant.

Cet ouvrage traite d'un aspect juridique négligé de la théorie juridique moderne. Il ne s'intéresse ni aux aspects positifs ou factuels du droit, ni à sa lecture morale, mais à son message éthique : comment devons-nous vivre notre vie, et comment le droit nous aide-t-il à mener une bonne vie?Chaque personne responsable doit s'efforcer de vivre une vie de raison et de valeur, en suivant l'idéal de vie des anciens Romains, c'est-à-dire en observant la règle de honeste vivere. Utilisant les méthodes de la théorie juridique traditionnelle, l'auteur analyse ainsi les dilemmes constitutionnels les plus difficiles et en déduit les rudiments d'un droit qui peut aider ses citoyens à mener une bonne vie. L'apport le plus important et original de cette approche, centrée sur l'individu, est qu'elle dépasse la dichotomie du positivisme et du droit naturel en proposant une troisième voie.

Quels sont les fondements des mathématiques? Y-a-t-il une crise des fondements des mathématiques? La crise des fondements des mathématiques est-elle réductible à la crise des paradoxes ensemblistes? Qu'est-ce que la crise des fondements des mathématiques?Les fondements des mathématiques ne sont pas, souvent, enseignés dans les institutions universitaires qui forment les enseignants des mathématiques ni les enseignants de la philosophie. Ils ne font pas partie du cursus académique de ceux qui sont destinés à enseigner les mathématiques ni de ceux qui sont destinés à enseigner la philosophie.Nous avons considéré que cette situation est une chance inespérée pour pouvoir mener une recherche sur ce concept qui mérite une étude autonome.

Politica Hermetica se devait de consacrer un numéro de la présente revue à un examen historique des exigences conjointes de la militance politique et de l'engagement ésotérique. Par cette dernière formule, on entend l'implication non seulement idéologique mais concrète d'un choix de personnalités remarquables, appartenant à des époques et des milieux très divers, dans des activités marquées par un intérêt soutenu pour ce qu'on est convenu d'appeler l'ésotérisme et les formes de spiritualité qui en relèvent. L'association de ce type d'intérêts, au demeurant très variés, aux modalités multiples de l'action politique offre évidemment les combinaisons les plus singulières et, souvent aussi, les plus inattendues. Au rebours de certaines polémiques rebattues, plusieurs études démontrent, en particulier, l'absence d'affinités systématiques entre pensée réactionnaire ou conservatrice et perspectives ésotériques.De Swedenborg à R. Renoux-Messerchmitt, de F. Jollivet-Castelot à A. Reghini, les options politiques les plus dissemblables s'accommodent aisément, le cas échéant, des orientations propres à différents courants ésotériques.

Ce numéro explore la notion de sacré conjointement à travers une perspective géographique et à partir des cultures et épistémologies autochtones. Les contributions sont issues de recherches au Burkina Faso, au Canada, au Chili et en Mongolie, et mettent en lumière des caractéristiques communes. Autant dans ses dimensions matérielles qu'immatérielles, le sacré est pour les Peuples autochtones une disposition et un phénomène spatial englobants. Les représentations de la nature sont partie prenante de cette approche et encore davantage face à la crise environnementale. Mais, loin d'être une réalité atemporelle, les déclinaisons du sacré analysées ici révèlent plutôt qu'il est évolutif et socialement construit. Il demeure que les Peuples autochtones continuent de mobiliser la valeur sacrée de leurs territoires, construisant une éthique de la responsabilité. Au final, un élément fort se dégage des géographies autochtones du sacré présentées ici : elles relèvent d'une vision holistique, s'attachant non pas à des objets ou des sites délimités dans l'espace, mais plutôt à de vastes étendues et aux relations qu'elles génèrent. Ainsi, le respect envers l'ensemble des lieux et des relations propres à un environnement humanisé – vu comme une véritable maison, sinon un sanctuaire par ces peuples – est une composante fondamentale du sacré autochtone. L'étude du sacré à partir de ces espaces et ontologies ouvre donc des perspectives prometteuses pour rétablir l'équilibre global entre les sociétés et leurs milieux de vie.

On oppose classiquement l'ordre de la raison et le régime des croyances. Cette catégorie manichéenne met la rationalité sur un piédestal, pour rejeter les croyances dans la sphère des superstitions. Les choses sont un peu plus complexes que cela. Et regarder lucidement l'histoire (ou l'actualité la plus récente) montre bien que les croyances tiennent la dragée haute à une rationalité battue en brèche. En clair les cartes ont été rebattues ; et s'il ne saurait être question de dévaluer la rationalité, il est important de redonner toute sa place aux croyances comme modalités de l'esprit humain et non pas « chausse-trappe de la pensée » ; ne pas réhabiliter les superstitions mais les comprendre, ne pas mépriser ou négliger les religions mais en saisir les ressorts profonds, le magnétisme intime. C'est à relever ce challenge que s'attellent les chercheurs composant le sommaire de cet ouvrage utile et plus encore, salutaire.

Cet essai politico-philosophique ouvre la réflexion sur un nouveau nihilisme politique aux frontières : la torture, les morts, les disparus structurent des pratiques sécuritaires dangereuses. Il apporte des bases pour une nouvelle politique migratoire, du droit d'asile, du travail, des droits sociaux, des rapports de justice avec les pays d'origine et de transit des exilés d'une nouvelle Europe basée sur l'hospitalité politique, les droits fondamentaux, rejoignant les luttes pacifistes pour le climat, les droits sociaux, les luttes des femmes, etc., en Europe et dans le monde. Police ou politique? Guerre ou politique? La responsabilité politique est déléguée par les États à Frontex, agence de police de l'Union européenne, avec un mandat paradoxal : protéger, contrôler, expulser. La violation des droits fondamentaux, les « crimes contre l'humanité » s'accumulent. Trop de maltraitance, de morts, de disparus aux frontières de l'Europe! Pourrons-nous encore nous baigner dans les mers, nous promener sur les chemins de passage, rêver au désert? Des alternatives existent. Des praxis anti-nihilistes courageuses ouvrent des possibles.

Ce livre s'inscrit dans une liste d'ouvrages qui sont le résultat des recherches multidisciplinaires de l'Université de technologie et de sciences appliquées libano-française. L'objectif ici est de préciser et de confronter des réflexions et des expériences. Le mot « technologie » est trop souvent employé sans précaution, de manière banale. Les auteurs proposent d'approfondir son sens, selon diverses optiques, parfois étonnantes, qui traduisent la dimension « culturelle » de ce terme. Chacun d'entre eux en parle selon son travail théorique et l'expérience vécue qui est la sienne. Il s'agit donc de réfl échir de manière historique, pédagogique, monétaire et philosophique sur la signification de la science et de la technologie appliquées au réel, et d'examiner ce qui peut en advenir dans un monde où le virtuel conquiert notre existence.

Du latin alter signifiant « autre », l'altruisme se définit comme une valeur, une disposition à s'intéresser et à se dévouer à autrui. Proche de la charité et de la philanthropie, cette notion recouvre une multitude de manifestations. Qu'il s'agisse d'un épisode ponctuel liant deux personnes ou d'une action permanente institutionnalisée, l'altruisme se manifeste dans de nombreux domaines. Bien qu'aucune définition juridique ne soit aujourd'hui retenue, le Droit remplit bien souvent un rôle actif dans le cours du phénomène altruiste qui renvoie à une relation marquée par un déséquilibre initial donnant l'impulsion au geste altruiste. Ce thème sera donc l'occasion de rassembler la jeune recherche de différentes branches du droit afin d'échanger autour d'une notion commune. Les réflexions menées couvrent de nombreuses matières : droit des obligations, libertés fondamentales, droit des associations, droit économique… L'enjeu est ici de découvrir comment chaque domaine appréhende l'altruisme et d'apprécier la cohérence de leur approche. La mise en lumière de convergences et divergences pourra révéler les grandes lignes d'un éventuel “droit de l'altruisme”.

Si la vie et l'œuvre de Guénon ont fait l'objet de nombreux travaux, il n'en est pas de même pour d'autres figures, telle celle, cardinale et fondatrice, de Frithjof Schuon, maître spirituel d'une tariqa soufie aujourd'hui internationale, et dont l'œuvre est à l'origine d'une vision métaphysique et universaliste des religions, le pérennialisme, à l'influence considérable, jusque dans certains milieux académiques américains.Ces études critiques entendent rendre justice à ce courant de pensée en offrant une vision neuve et originale d'un mouvement dans son histoire, qu'il s'agisse des réceptions en Italie et en Allemagne, d'héritages (de Guénon aux post-traditionalistes, via les Amérindiens) et des limites du comparatisme interreligieux comme de l'unité des religions.

Cet ouvrage contribue à développer le champ de la Gestion des Ressources Humaines responsable. L'auteur croise la RSE et la GRH en mobilisant l'équité pour donner naissance aux notions de Parties Constituantes et de compétenciabilité. En filiation avec la justice par l'équité de John Rawls et la théorie d'Amartya Sen, cette approche vise le déploiement de processus de GRH respectant les principes de justice sous le prisme de l'équité. L'auteur positionne la durabilité comme vecteur d'opérationnalisation de la RSE en GRH. Ce projet ambitieux apporte un regard décalé et enrichi par rapport aux approches voisines d'organisations habilitantes ou capacitantes.

Cet ouvrage étudie les rapports qu'a entretenus Pasteur (1822-1895) avec les médecins et les chirurgiens qu'il a fréquentés tout au long de sa vie. Certains ont soigné sa famille et lui-même, d'autres, qu'il a dirigés dans son laboratoire, sont devenus ses disciples et des adeptes de la doctrine parasitaire puis microbienne. Sont surtout exposées les idées de ceux qui ont soutenu cette théorie et ont pu influencer Pasteur, mais aussi de ceux qui ont résisté à cette révolution médicale. Parmi eux figurent des praticiens purs, mais aussi des expérimentateurs. Une large place est donc donnée aux débats, parfois violents et sans concession, ayant secoué les rangs de l'Académie des sciences et de l'Académie de médecine auxquelles Pasteur fut admis successivement en 1862 et 1873. Un historique détaillé des premières vaccinations pasteuriennes dévoile les racines de la défiance envers la vaccination, récurrente malgré les succès manifestes de cette méthode prophylactique.

Au XIIe siècle, la cour sicilienne du roi normand Roger II est un véritable lieu de rencontre entre le monde byzantin, le monde arabe et le monde latin, ce qui fait de Palerme un important centre de production et de transmission de savoirs scientifiques et philosophiques. Sur un tel cadre se penche le présent ouvrage, focalisé sur le travail d'al-Idrisi, géographe et cartographe à la cour de Roger II, auteur d'un traité – décrivant le monde d'une perspective physique et humaine – connu comme le « Livre de Roger ». L'analyse des écrits d'al-Idrisi et de ses rapports avec Roger II met en évidence le caractère original et novateur de l'œuvre de ce savant par rapport aux traditions géographiques arabe et grecque, dont il dépasse l'héritage pour proposer une vision du monde, à l'époque encore inédite.

Les conceptions de la vérité scientifique connues jusqu'à Karl Popper sont synonyme de certitude ou de vérité ad vitam aeternam, de cohérence, d'évidence ou de pragmatique. Elles apparaissent tels des mirages du fait qu'elles demeurent très simplistes, c'est-à-dire non suffisantes, mais aussi parce qu'elles restent « clivantes » et exclusivistes. L'analyse de la critique rationnelle qu'oppose Popper à ces diverses conceptions de la vérité scientifique permet dès lors de mettre en évidence non seulement les tensions internes qui structurent ces conceptions de la vérité scientifique, mais encore l'originalité de la méthodologie épistémologique de Karl Popper. Cette originalité est essentiellement fondée sur le principe de falsifiabilité, le cœur même de son épistémologie aux perspectives ouvertes et inclusives.

Dans un monde comme le nôtre, où l'on célèbre volontiers le pouvoir de la technoscience, compte tenu de ses innombrables retombées sur nos conditions d'existence, il n'est pas toujours évident que l'on accepte de plein droit une approche autre que celle de la raison instrumentale qui, il faut le reconnaître, aura largement tenu la promesse de nous rendre maîtres et possesseurs du monde, conformément au présage d'antan. Toutefois, à l'apogée de ce triomphe de la science et de la technologie, il est devenu pareillement manifeste que l'action indiscriminée sur la nature comporte un inquiétant retour de feu, qui menace la planète et la vie. Tel le roi Midas, qui acquit le mythique pouvoir de transformer en or tout ce qu'il touchait ; mais ce fut au détriment de sa vie, car il en était devenu incapable de se nourrir, victime de son pouvoir exorbitant ou plutôt de l'avidité qui est à son origine.