Search

Les Filles du Cour de Marie, fondées en 1791 par une femme de la haute aristocratie française, Adélaïde Champion de Cicé, vivent « dans le monde ». Leur société religieuse est secrète et se caractérise par l'absence de tout signe extérieur d'appartenance religieuse (ainsi que par l'absence d'une vie en communauté). Même si Adélaïde Champion de Cicé ne publie aucun livre, l'élaboration des normes de sa société (inspirées de celles de la Compagnie de Jésus) et sa correspondance avec son directeur spirituel, le jésuite Pierre de Clorivière, permettent d'appréhender la construction d'une identité collective religieuse, active et moderne. Quelles étaient les conditions intellectuelles de l'action des Filles du Cœur de Marie ? Quelles étaient leurs lectures ?

Après la Révolution française, la reconquête catholique se fonde sur l’Église, les classes populaires et les femmes. En reprenant les actions et réactions des femmes pour la défense de la foi, en particulier celles qui choisissent d’entrer dans la vie religieuse, il s’agira de comprendre la tension entre la volonté de préserver la foi et celle de se conformer à ses cadres institutionnels. Les Filles du Cœur de Marie, fondées en 1791 par une femme de la haute aristocratie française, Adélaïde Champion de Cicé, vivent « dans le monde » pour porter chez « leurs ennemis » la lumière du christianisme. Quelles sont les mises en pratique de ce nouveau projet de vie religieuse, constituant une forme particulière de la Contre-Révolution ? Comment se négocient les transformations de la norme religieuse au contact des mutations de genre ?

La pensée contre-révolutionnaire a exercé une véritable « contrainte » sur la philosophie de l’histoire du xixe siècle. Elle a confronté les idéaux libéraux et démocratiques à leurs impensés en soulignant la nécessité de comprendre la société comme une réalité ayant sa consistance et ses structures propres. Mais, en formulant ainsi le programme d’une sociologie, elle s’est trouvée elle-même confrontée à l’obligation « dialectique » de penser le sens de l’événement révolutionnaire dans le tout de l’histoire : la déploration de la rupture de la trame du temps devait paradoxalement déboucher, soit dans l’espoir « progressiste » d’une refondation scientifique de la monarchie, soit dans l’attente messianique d’un nouveau régime du temps., The counter-revolutionary thought has exerted a constraint on the 19th century philosophy of history. It has forced liberal and democratic ideals to face up to their blind spots while stressing the need to understand society as a self-powered set of structures. Its sociological approach, however, was condemned to face up to the need for a dialectical interpretation of the meaning of the French Revolution in global history. The grievance against the tear of the web of time could not but overturn itself in a progressivist hope for a new enlightened monarchy, or in a messianic expectation of a new regime of time.