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Der Band versammelt die Beiträge eines Kolloquiums aus dem Jahr 2018, das am Ende der neunjährigen interdisziplinären Forschung des Graduiertenkollegs "Die christlichen Kirchen vor der Herausforderung 'Europa'" stand. Die Beiträge widmen sich den Themenfeldern Europaverständnis der christlichen Kirchen, Europa im Zeichen von Versöhnung und Ökumene sowie Recht und Ethik vor der Herausforderung "Europa" und gewähren damit einen Einblick in die laufende Forschung über die Positionierung der christlichen Kirchen zur Frage "Europa". An dem Band beteiligen sich Kirchenhistoriker, Theologen, Historiker und Politikwissenschaftler.Thomas Brechenmacher analysiert die Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und den europäischen Mächten in den 1920er und 1930er Jahren; Katharina Kunter nimmt die Haltung der protestantischen Kirchen und "Europa" nach 1945 in den Blick; Sylvia Losansky widmet sich der Frage "Europa" in politischen und sozialen Stellungnahmen der EKD; Thomas Bremer gibt in seinem Beitrag einen Überblick über das Europaverständnis der orthodoxen Kirchen, und Angela Ilić berichtet über Europabilder in der Serbischen Orthodoxen Kirche. Den Themen Europa und Ökumene widmen sich Jens Oboth in dem Beitrag Pax Christi und die deutsch-französische Aussöhnung sowie Michael Heymel in seinem Aufsatz über Martin Niemöllers Einsatz für Frieden und Versöhnung nach dem Zweiten Weltkrieg. Aus politikwissenschaftlicher Sicht berichtet Lazaros Miliopoulos zum aktuellen Stand der Religionspolitik der EU, und juristische Fragen erörtert Matthias Pulte in seinem Beitrag über die Religionsfreiheit im europäischen Grundrechtsraum. Zum Thema soziales Europa äußert sich Traugott Jähnichen und Walter Lesch stellt die Frage nach einer gemeinsamen europäischen Migrations- und Integrationspolitik.

In dieser Arbeit werden die Auswirkungen der westlichen Konstruktion von Weltreligionen auf die Religionsdefinition in der indonesischen Pancasila und die damit verbundene Marginalisierung jener Religionen, die diesen Kriterien nicht entsprechen, untersucht. Welche Einflüsse finden sich im Religionsverständnis der Pancasila wieder? Was hat dies für konkrete Auswirkungen auf die Bürger*innen Indonesiens? Was für Änderungen bewirkt das Gerichtsurteil von 2017, das es nun erlaubt, sich zu einer indigenen Religion zu bekennen? Nach einer Einführung in den Diskurs um das Weltreligionen-Paradigma anhand der Entstehung der Religionswissenschaft und der daraus folgenden Klassifizierung von Religionen werden anhand eines geschichtlichen Überblicks die Geschichte, Funktionen und Interpretationen der Pancasila als Fundament des jungen Staates Indonesien nachgezeichnet. Dabei wird auch der Einfluss des islamischen Verständnisses von „Leuten der Schrift“ berücksichtigt. Schließlich wird, nach einer Betrachtung des sprachlichen Diskurses um „Animismus“ und „Primitivismus“, untersucht, wie sich die Religionspolitik auf Religionen außerhalb der sechs anerkannten auswirkt und diese marginalisiert. Sichtbar wird dies vor allem in der obligatorischen Angabe der Religionszugehörigkeit im Personalausweis, der grundlegend für den Zugang zu öffentlichen Leistungen und die Rechte von Bürger*innen ist., In this work, the effects of the Western construction of world religions on the definition of religion in Indonesian Pancasila and the associated marginalization of those religions that do not meet these criteria are examined. Which influences can be found in the understanding of religion of the Pancasila? What concrete impact does this have on Indonesian citizens? What changes does the 2017 court ruling that now allows people to profess an indigenous religion bring about? After an introduction to the discourse on the world religion paradigm based on the emergence of religious studies and the resulting classification of religions, the history, functions and interpretations of the Pancasila as the foundation of the young state of Indonesia are traced using a historical overview. The influence of the Islamic understanding of "People of the Book" is also taken into account. Finally, after considering the linguistic discourse around “animism” and “primitivism”, it examines how religious politics affects and marginalizes religions outside of the six recognized ones. This is particularly visible in the mandatory indication of religious affiliation in the identity card, which is fundamental for access to public services and the rights of citizens.

Der Beitrag wirft anhand der Daten des Religionsmonitors 2017 einen differenzierten Blick auf die religiöse Vielfalt der auch sonst sehr vielschichtigen Schweizer Gesellschaft. Die Zugehörigkeit zu alten wie neuen Religionsgemeinschaften und die Religiosität ihrer Mitglieder werden herausgearbeitet. Davon ausgehend werden verschiedene Zusammenhänge des religiösen Bereichs mit anderen mehr oder weniger säkularen Teilbereichen in der ,Ich-Gesellschaft' untersucht. Mit einem systemtheoretischen Ansatz und einem empirischen Zugriff wird die Frage beantwortet, wo sich welche religiösen Bezüge im Alltag und im gesellschaftlichen Miteinander ausmachen lassen, wie stark diese sind und welche Qualität sie haben. Insbesondere werden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den unterschiedlichen religiösen Traditionen und ihren Mitgliedern sowie jenem Teil der Gesellschaft, der sich selbst keiner Religionsgemeinschaft zuordnet, in religiöser wie gesellschaftlicher Hinsicht dargestellt. Erstmals werden zudem die religionspolitischen Implikationen der aktuellen religiösen Vielfalt auf einer empirischen Datenbasis herausgestellt. Um einer Verwandlung der Schweiz von einer Willensnation in eine ,Wir-Nation' und der sich abzeichnenden religionspolitischen Handlungsblockade zu entgehen, wird vorgeschlagen, die produktiven Potenziale der Schweizer Religionsgeschichte und insbesondere die Überwindung der langen konfessionellen Spaltung der Schweizer Gesellschaft als Lerngeschichte für ein neues Miteinander in religiöser Vielfalt stärker in den Blick zu nehmen, + ID der Publikation: unilu_59646 + Sprache: Englisch + Letzte Aktualisierung: 2022-07-13 13:59:23

Der Beitrag wirft anhand der Daten des Religionsmonitors 2017 einen differenzierten Blick auf die religiöse Vielfalt der auch sonst sehr vielschichtigen Schweizer Gesellschaft. Die Zugehörigkeit zu alten wie neuen Religionsgemeinschaften und die Religiosität ihrer Mitglieder werden herausgearbeitet. Davon ausgehend werden verschiedene Zusammenhänge des religiösen Bereichs mit anderen mehr oder weniger säkularen Teilbereichen in der ,Ich-Gesellschaft' untersucht. Mit einem systemtheoretischen Ansatz und einem empirischen Zugriff wird die Frage beantwortet, wo sich welche religiösen Bezüge im Alltag und im gesellschaftlichen Miteinander ausmachen lassen, wie stark diese sind und welche Qualität sie haben. Insbesondere werden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den unterschiedlichen religiösen Traditionen und ihren Mitgliedern sowie jenem Teil der Gesellschaft, der sich selbst keiner Religionsgemeinschaft zuordnet, in religiöser wie gesellschaftlicher Hinsicht dargestellt. Erstmals werden zudem die religionspolitischen Implikationen der aktuellen religiösen Vielfalt auf einer empirischen Datenbasis herausgestellt. Um einer Verwandlung der Schweiz von einer Willensnation in eine ,Wir-Nation' und der sich abzeichnenden religionspolitischen Handlungsblockade zu entgehen, wird vorgeschlagen, die produktiven Potenziale der Schweizer Religionsgeschichte und insbesondere die Überwindung der langen konfessionellen Spaltung der Schweizer Gesellschaft als Lerngeschichte für ein neues Miteinander in religiöser Vielfalt stärker in den Blick zu nehmen, + ID der Publikation: unilu_59646 + Sprache: Englisch + Letzte Aktualisierung: 2022-07-13 13:59:23

Der Beitrag wirft anhand der Daten des Religionsmonitors 2017 einen differenzierten Blick auf die religiöse Vielfalt der auch sonst sehr vielschichtigen Schweizer Gesellschaft. Die Zugehörigkeit zu alten wie neuen Religionsgemeinschaften und die Religiosität ihrer Mitglieder werden herausgearbeitet. Davon ausgehend werden verschiedene Zusammenhänge des religiösen Bereichs mit anderen mehr oder weniger säkularen Teilbereichen in der ,Ich-Gesellschaft' untersucht. Mit einem systemtheoretischen Ansatz und einem empirischen Zugriff wird die Frage beantwortet, wo sich welche religiösen Bezüge im Alltag und im gesellschaftlichen Miteinander ausmachen lassen, wie stark diese sind und welche Qualität sie haben. Insbesondere werden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den unterschiedlichen religiösen Traditionen und ihren Mitgliedern sowie jenem Teil der Gesellschaft, der sich selbst keiner Religionsgemeinschaft zuordnet, in religiöser wie gesellschaftlicher Hinsicht dargestellt. Erstmals werden zudem die religionspolitischen Implikationen der aktuellen religiösen Vielfalt auf einer empirischen Datenbasis herausgestellt. Um einer Verwandlung der Schweiz von einer Willensnation in eine ,Wir-Nation' und der sich abzeichnenden religionspolitischen Handlungsblockade zu entgehen, wird vorgeschlagen, die produktiven Potenziale der Schweizer Religionsgeschichte und insbesondere die Überwindung der langen konfessionellen Spaltung der Schweizer Gesellschaft als Lerngeschichte für ein neues Miteinander in religiöser Vielfalt stärker in den Blick zu nehmen, + ID der Publikation: unilu_59646 + Sprache: Englisch + Letzte Aktualisierung: 2022-07-13 13:59:23

Der Beitrag wirft anhand der Daten des Religionsmonitors 2017 einen differenzierten Blick auf die religiöse Vielfalt der auch sonst sehr vielschichtigen Schweizer Gesellschaft. Die Zugehörigkeit zu alten wie neuen Religionsgemeinschaften und die Religiosität ihrer Mitglieder werden herausgearbeitet. Davon ausgehend werden verschiedene Zusammenhänge des religiösen Bereichs mit anderen mehr oder weniger säkularen Teilbereichen in der ,Ich-Gesellschaft' untersucht. Mit einem systemtheoretischen Ansatz und einem empirischen Zugriff wird die Frage beantwortet, wo sich welche religiösen Bezüge im Alltag und im gesellschaftlichen Miteinander ausmachen lassen, wie stark diese sind und welche Qualität sie haben. Insbesondere werden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den unterschiedlichen religiösen Traditionen und ihren Mitgliedern sowie jenem Teil der Gesellschaft, der sich selbst keiner Religionsgemeinschaft zuordnet, in religiöser wie gesellschaftlicher Hinsicht dargestellt. Erstmals werden zudem die religionspolitischen Implikationen der aktuellen religiösen Vielfalt auf einer empirischen Datenbasis herausgestellt. Um einer Verwandlung der Schweiz von einer Willensnation in eine ,Wir-Nation' und der sich abzeichnenden religionspolitischen Handlungsblockade zu entgehen, wird vorgeschlagen, die produktiven Potenziale der Schweizer Religionsgeschichte und insbesondere die Überwindung der langen konfessionellen Spaltung der Schweizer Gesellschaft als Lerngeschichte für ein neues Miteinander in religiöser Vielfalt stärker in den Blick zu nehmen, + ID der Publikation: unilu_59646 + Sprache: Englisch + Letzte Aktualisierung: 2022-07-13 13:59:23

Der durch die Reformation ausgelöste Glaubensstreit warf für die seit jeher vorhandene Untrennbarkeit von Politik, Religion und Recht Probleme auf. Denn indem die Reformation bisher anerkannte theologische Autoritäten und Wahrheiten in Frage stellte, musste Herrschaft und politisches Handeln neu bzw. anders theologisch begründet werden. Die Bundestage des Schmalkaldischen Bundes wurden darum zu einer überaus bedeutsamen politischen Gesprächsplattform in einer Zeit politischer Neuorientierungen. Dies gilt zum einen in einer Außenperspektive, in der die Bedeutung der Bundestage als Möglichkeit zur Initiierung bzw. Durchführung von reichsweiten, teils gar europäischen Aushandlungsprozessen und strategischen Diskussionen einer Analyse bedarf. Zum anderen müssen in einer Innenperspektive die Bundestagungen als Orte strategischer Diskussionen zwischen den Bundesmitgliedern beleuchtet werden. (Verlag)

Die Monarchen und Diplomaten, die sich im Herbst 1814 in Wien mit dem Ziel einer politischen Neuordnung Deutschlands und Europas versammelten, hatten sich auch mit der Neugestaltung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu beschäftigen. Die Folgewirkungen des Wiener Kongresses auf diesem Feld müssen hoch bewertet werden, nicht nur in Hinsicht auf die künftige Entwicklung des europäischen Katholizismus und die bürgerliche und politische Gleichstellung der christlichen Konfessionen im neu geschaffenen Deutschen Bund, die in mancher Hinsicht das Ende des Konfessionellen Zeitalters in Mitteleuropa bedeutete. Der Band diskutiert aus kirchen-, diplomatie- und rechtshistorischer Perspektive, inwieweit der Wiener Kongress eine Zäsur der europäischen Religionsgeschichte darstellte. Seine zwölf Beiträge präsentieren großenteils neue und und originäre Forschungsergebnisse.

Auf die Machtübernahme der Taliban haben die zentralasiatischen Nachbarn Afgha­nistans überwiegend pragmatisch reagiert. Für die autokratisch regierten, säkularen Staaten an der Peripherie des ehemaligen sowjetischen Imperiums stehen die wirt­schaftliche Zusammenarbeit mit dem südlichen Nachbarn und eine dafür notwendige rasche Stabilisierung der humanitären und politischen Verhältnisse im Vordergrund des Interesses. Folgt man offiziellen Darstellungen, so wird Zentralasiens gefestigte Säkularität durch den Islamismus der Taliban nicht herausgefordert. In den sozialen Medien zentralasiatischer Länder dagegen erscheint das islamische Emirat der Tali­ban als politisches Gegenmodell, dessen Bewertung umso positiver ausfällt, je größer die diskursiven Freiräume in den einzelnen Staaten sind und je offener die Regierungs­politik selbst den Taliban begegnet. Dies offen­bart einen Trend hin zu islamistisch inspirierten Identitätsbildungen, den Zensur und Repression kaum aufhalten werden. (Autorenreferat)

Lange blieb die entscheidende Wirkung von Fürstinnen in den Jahrhunderten nach der Reformation außerhalb des Blinkwinkels der historischen Forschung. Dieses Phänomen ist zum Teil der relativ schwierigen Quellenlage, aber auch frühneuzeitlichen Konventionen geschuldet, die Frauen häufig primär "hinter den Kulissen" agieren ließen. Neuere Forschungen zu prominenten Fürstinnen, wie Herzogin Elisabeth von Braunschweig-Calenberg, Kurfürstin Anna von Sachsen und Herzogin Dorothea Susanna von Sachsen-Weimar, zeigen jedoch eindrucksvoll, wie hochadlige Frauen in unterschiedlichen Situationen mit vielfältigen Mitteln die Religionspolitik und Bekenntnisbildung auf territorialer und überregionaler Ebene prägten. Die Beiträge widmen sich der Frage nach der Gestalt und den Möglichkeiten dieser Mitwirkung und präsentieren dabei facettenreiche neue Studien zu hochadeligen Frauen des 16. und 17. Jahrhunderts., For a long time the political impact of princesses in the centuries following the Reformation has been largely ignored by historians. This is partly due to the complexity of the existing body of source material, but also to the social conventions in Early Modern Europe that often confined women to operating primarily "behind the scenes". Recent research on prominent princesses, such as Duchess Elisabeth of Brunswick-Calenberg, Electress Anna of Saxony and Duchess Dorothea Susanna of Saxe-Weimar, have, however, impressively shown that women of high nobility in various situations decisively shaped religious and confessional politics at and beyond the territorial level employing a broad array of means and resources. The present collection of essays examines forms and effectsof this influence, thereby offering a multifaceted series of new studies on women of high nobility in the 16th and 17th century.

In this volume the authors study the three major monotheistic religions Judaism, Christianity and Islam to determine how they each approach their political roles. They discuss the relationship between religion and politics with a special emphasis: How and why do religions consider it normal to engage in political activities? What is the logic behind their aspiration to take on "political tasks"? The contributions consider the political self-image of these religions and compare them to external perception thereof from a nonreligious perspective.

Afghanistan's Central Asian neighbours have generally reacted pragmatically to the Taliban's seizure of power there. For the autocratically ruled, secular states on the periphery of the former Soviet empire, economic cooperation and the stabilisation of humanitarian and political conditions in Afghanistan are at the forefront of their interests in maintaining relations with their southern neighbour. According to offi­cial discourse, Central Asia's entrenched secularism is not challenged by the Taliban's Islamism. On social media in Central Asia, however, the Islamic emirate of the Taliban is portrayed as a political counter-model; one which is more positively received in coun­tries with greater discursive freedom and under governments whose policies more openly confront the Taliban. This reveals a trend towards Islamist-inspired iden­tity formation that will be difficult to stop through censorship and repression. (author's abstract)

Der Beitrag wirft anhand der Daten des Religionsmonitors 2017 einen differenzierten Blick auf die religiöse Vielfalt der auch sonst sehr vielschichtigen Schweizer Gesellschaft. Die Zugehörigkeit zu alten wie neuen Religionsgemeinschaften und die Religiosität ihrer Mitglieder werden herausgearbeitet. Davon ausgehend werden verschiedene Zusammenhänge des religiösen Bereichs mit anderen mehr oder weniger säkularen Teilbereichen in der ,Ich-Gesellschaft' untersucht. Mit einem systemtheoretischen Ansatz und einem empirischen Zugriff wird die Frage beantwortet, wo sich welche religiösen Bezüge im Alltag und im gesellschaftlichen Miteinander ausmachen lassen, wie stark diese sind und welche Qualität sie haben. Insbesondere werden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den unterschiedlichen religiösen Traditionen und ihren Mitgliedern sowie jenem Teil der Gesellschaft, der sich selbst keiner Religionsgemeinschaft zuordnet, in religiöser wie gesellschaftlicher Hinsicht dargestellt. Erstmals werden zudem die religionspolitischen Implikationen der aktuellen religiösen Vielfalt auf einer empirischen Datenbasis herausgestellt. Um einer Verwandlung der Schweiz von einer Willensnation in eine ,Wir-Nation' und der sich abzeichnenden religionspolitischen Handlungsblockade zu entgehen, wird vorgeschlagen, die produktiven Potenziale der Schweizer Religionsgeschichte und insbesondere die Überwindung der langen konfessionellen Spaltung der Schweizer Gesellschaft als Lerngeschichte für ein neues Miteinander in religiöser Vielfalt stärker in den Blick zu nehmen, + ID der Publikation: unilu_59646 + Sprache: Englisch + Letzte Aktualisierung: 2022-07-13 13:59:23

Der Beitrag wirft anhand der Daten des Religionsmonitors 2017 einen differenzierten Blick auf die religiöse Vielfalt der auch sonst sehr vielschichtigen Schweizer Gesellschaft. Die Zugehörigkeit zu alten wie neuen Religionsgemeinschaften und die Religiosität ihrer Mitglieder werden herausgearbeitet. Davon ausgehend werden verschiedene Zusammenhänge des religiösen Bereichs mit anderen mehr oder weniger säkularen Teilbereichen in der ,Ich-Gesellschaft' untersucht. Mit einem systemtheoretischen Ansatz und einem empirischen Zugriff wird die Frage beantwortet, wo sich welche religiösen Bezüge im Alltag und im gesellschaftlichen Miteinander ausmachen lassen, wie stark diese sind und welche Qualität sie haben. Insbesondere werden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den unterschiedlichen religiösen Traditionen und ihren Mitgliedern sowie jenem Teil der Gesellschaft, der sich selbst keiner Religionsgemeinschaft zuordnet, in religiöser wie gesellschaftlicher Hinsicht dargestellt. Erstmals werden zudem die religionspolitischen Implikationen der aktuellen religiösen Vielfalt auf einer empirischen Datenbasis herausgestellt. Um einer Verwandlung der Schweiz von einer Willensnation in eine ,Wir-Nation' und der sich abzeichnenden religionspolitischen Handlungsblockade zu entgehen, wird vorgeschlagen, die produktiven Potenziale der Schweizer Religionsgeschichte und insbesondere die Überwindung der langen konfessionellen Spaltung der Schweizer Gesellschaft als Lerngeschichte für ein neues Miteinander in religiöser Vielfalt stärker in den Blick zu nehmen, + ID der Publikation: unilu_59646 + Sprache: Englisch + Letzte Aktualisierung: 2022-07-13 13:59:23

Der Beitrag wirft anhand der Daten des Religionsmonitors 2017 einen differenzierten Blick auf die religiöse Vielfalt der auch sonst sehr vielschichtigen Schweizer Gesellschaft. Die Zugehörigkeit zu alten wie neuen Religionsgemeinschaften und die Religiosität ihrer Mitglieder werden herausgearbeitet. Davon ausgehend werden verschiedene Zusammenhänge des religiösen Bereichs mit anderen mehr oder weniger säkularen Teilbereichen in der ,Ich-Gesellschaft' untersucht. Mit einem systemtheoretischen Ansatz und einem empirischen Zugriff wird die Frage beantwortet, wo sich welche religiösen Bezüge im Alltag und im gesellschaftlichen Miteinander ausmachen lassen, wie stark diese sind und welche Qualität sie haben. Insbesondere werden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den unterschiedlichen religiösen Traditionen und ihren Mitgliedern sowie jenem Teil der Gesellschaft, der sich selbst keiner Religionsgemeinschaft zuordnet, in religiöser wie gesellschaftlicher Hinsicht dargestellt. Erstmals werden zudem die religionspolitischen Implikationen der aktuellen religiösen Vielfalt auf einer empirischen Datenbasis herausgestellt. Um einer Verwandlung der Schweiz von einer Willensnation in eine ,Wir-Nation' und der sich abzeichnenden religionspolitischen Handlungsblockade zu entgehen, wird vorgeschlagen, die produktiven Potenziale der Schweizer Religionsgeschichte und insbesondere die Überwindung der langen konfessionellen Spaltung der Schweizer Gesellschaft als Lerngeschichte für ein neues Miteinander in religiöser Vielfalt stärker in den Blick zu nehmen, + ID der Publikation: unilu_59646 + Sprache: Englisch + Letzte Aktualisierung: 2022-07-13 13:59:23

Der Beitrag wirft anhand der Daten des Religionsmonitors 2017 einen differenzierten Blick auf die religiöse Vielfalt der auch sonst sehr vielschichtigen Schweizer Gesellschaft. Die Zugehörigkeit zu alten wie neuen Religionsgemeinschaften und die Religiosität ihrer Mitglieder werden herausgearbeitet. Davon ausgehend werden verschiedene Zusammenhänge des religiösen Bereichs mit anderen mehr oder weniger säkularen Teilbereichen in der ,Ich-Gesellschaft' untersucht. Mit einem systemtheoretischen Ansatz und einem empirischen Zugriff wird die Frage beantwortet, wo sich welche religiösen Bezüge im Alltag und im gesellschaftlichen Miteinander ausmachen lassen, wie stark diese sind und welche Qualität sie haben. Insbesondere werden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den unterschiedlichen religiösen Traditionen und ihren Mitgliedern sowie jenem Teil der Gesellschaft, der sich selbst keiner Religionsgemeinschaft zuordnet, in religiöser wie gesellschaftlicher Hinsicht dargestellt. Erstmals werden zudem die religionspolitischen Implikationen der aktuellen religiösen Vielfalt auf einer empirischen Datenbasis herausgestellt. Um einer Verwandlung der Schweiz von einer Willensnation in eine ,Wir-Nation' und der sich abzeichnenden religionspolitischen Handlungsblockade zu entgehen, wird vorgeschlagen, die produktiven Potenziale der Schweizer Religionsgeschichte und insbesondere die Überwindung der langen konfessionellen Spaltung der Schweizer Gesellschaft als Lerngeschichte für ein neues Miteinander in religiöser Vielfalt stärker in den Blick zu nehmen, + ID der Publikation: unilu_59646 + Sprache: Englisch + Letzte Aktualisierung: 2022-07-13 13:59:23

In 1943, the Soviet government decided to reverse its policy towards religious communities with the purpose of building alliances during the Second World War. With regard to Islam, it arranged for the establishment of a Central Asian Spiritual Administration of Muslims (SAD-UM) in Tashkent. Eventually, the state used SADUM to establish cultural diplomatic ties with some Middle Eastern countries by sending students of Soviet-based religious schools - the Madrasas Mir-i Arab (1946-1991), Bara-qkhan (1956-1961) and the Tashkent Islam Institute, Oliy Ma’had, (1971-1991) - to study and gain experience in Islamic universities of the Middle East, notably Egypt, Libya, Sudan, Morocco, Jordan, and Syria, between 1955-1991. The main aim of this essay is to study the exchange expe-riences of these Soviet madrasa students in Middle Eastern countries and the ways this exchange became part of Soviet foreign policy. Studying the foreign madrasa education of these Soviet students, their student life abroad, and their activity, will shed some new light on religious policy in the Soviet period. The analysis of the activities of these students is based on their correspondence. Specifically, I argue that these exchanges helped the Soviet Union to strengthen its ties with foreign academic institutions and Muslims in those countries. Strategically, it was to contribute to strengthening Soviet influence in the Middle East which played an important role in its global and regional political calculations. Here, I distinguish between the intended and unintended consequences of those foreign connections. Although the Party and government viewed this activity in primarily instrumental terms, I suggest that the students used the opportunities to exchange ideas with their foreign interlocutors, which also had its own impact on religious discourse and prac-tice upon their return to Central Asia.

Interdisziplinär konzipiert, zeigt dieses Buch in historischer und gegenwartsbezogener Perspektive die Komplexität und den Facettenreichtum des religiösen Pluralismus auf, der unsere gesellschaftliche Wirklichkeit zunehmend bestimmt. Die hier dokumentierten religionswissenschaftlichen, soziologischen, rechtlichen und philosophischen Zugänge sind dabei behilflich, sich mit Religion und ihrer weltweit wachsenden gesellschaftlichen Relevanz auseinander zu setzen. Die Beiträge zeigen, wie der Herausforderung des Religionspluralismus im europäischen und außereuropäischen Raum begegnet wird und welche große Bandbreite an Themen hierbei zu Tage tritt.

Das Prinzip der Trennung von Religion und Politik, das längst als Standardantwort auf die Frage nach der Legitimität der religionspolitischen Ordnung im demokratischen Verfassungsstaat gilt, wird in dieser Studie einer kritischen Überprüfung unterzogen. Ahmet Cavuldak rekonstruiert die Entstehungsgeschichte der religionspolitischen Ordnungen Frankreichs, der USA und Deutschlands entlang der wichtigsten Schwellenepochen und Aushandlungsprozesse. Anhand der Werke von Jean-Jacques Rousseau, Alexis de Tocqueville und Jürgen Habermas stellt er drei »exemplarische« Antworten auf die Frage nach dem rechten Verhältnis von Religion und Politik in der Demokratie vor. Diese ideengeschichtliche Auseinandersetzung mündet in eine systematische Diskussion der zur Rechtfertigung der Trennung von Religion und Politik genannten Gründe. Schließlich wird die Frage aufgeworfen, ob - und wenn ja, inwiefern - die religionspolitischen Lernprozesse des europäischen, lateinchristlich geprägten Erfahrungsraumes auf andere Regionen und Religionen der Welt übertragen werden können., This volume submits the principle of separation between religion and politics in modern democracies to an up-to-date evaluation. It shows that there are good reasons for it, which however are obscured by the purely metaphorical talk of »separation«.

This article argues that governments play a considerable role in shaping citizens’ attitudes toward Muslim immigrants through the way they regulate religion. European democracies are far from secular, and matters of religious regulation cannot be reduced to abstract values or constitutional clauses. Under conditions of high state support of religion, accommodating new religious minorities involves not only the changing of existing rules but also giving up on long-standing traditions and everyday habits. As a result, citizens see religious newcomers as a threat to their way of life and react with animosity to their practices and demands. We support our argument by combining newly designed survey items with original data on religious regulation in 26 Swiss cantons. Our findings contradict the extant literature and have important implications for the democratic challenges in Europe, the quality of modern immigration societies, and the role of religion in democracy more generally.

The idea of an “Islamic civilization” emerged in the very late period of the Ottoman Empire in the context of complex and multi-dimensional modernization and secularization processes. Enunciated by the Young Ottomans in the 1870s and gaining prominence in the time of Sultan Abdülhamid II, Islamic civilization was conceived, at least in part, as a counter-point to European and other civilizations. Although both its proponents and opponents assume that the religion of Islam lies at its heart, the paper will show that the idea of an Islamic civilization is a secular idea or, more precisely, one that bears the imprint of secularization. Using the work of Wilfred Cantwell Smith, among others, the argument will draw on a conception of religion as a reified category which entails that, as such, religion is conducive to secularization. It will build on and extend on this conception of religion by proposing that Islamic civilization, also a reified concept, is a further step in the direction of secularization. The paper will show this by analyzing Turkish Islamic thought, focusing particularly on Necip Fazıl Kısakürek, an Islamic thinker of the early Republican era, and the more recent figure of Ahmet Davutoğlu. The material presented here will challenge the conventional understanding of “religion” and “secularity” by highlighting that the boundaries between the two are constantly shifting and evolving.

Tayyip Erdoğan’s management of the religious realm in Turkey relies on three dif­ferent but complementary components: i) using state institutions and resources to define and control the religious discourse and life, ii) incorporating religious com­munities and organisations into the party and state institutions, and iii) forming new religious organisations and communities through family-controlled religious foun­dations (vakıf).

Thema der vorliegenden Arbeit ist die Politik, die in der Äußeren Mongolei n Hinblick auf die Lamas und Klöster verfolgt wurde (1920-1939). Das Thema wird auf allen Ebenen untersucht. Es wird untersucht, welchen Einfluss die Bolschewiki/die Sowjets auf die Religionspolitik nahmen, welche Programme und Strategien die mongolische Führung entwarf, welche Maßnahmen ergriffen wurden, wie diese Maßnahmen von Partei und Staat umgesetzt wurden, schließlich wird untersucht, wie die Lamas, die gläubige Bevölkerung auf diese Politik reagierte. Das Thema wird in all seinen verschiedenen Aspekten dargestellt: zu Religionspolitik gehören also die religionspolitischen Programme, die entsprechende Gesetzgebung, die in Hinblick auf die Lamas und Klöster verfolgte Steuerpolitik und Anderes. Der Faktor, der die Religionspolitik sicherlich wesentlich prägte, was der Einfluss der Bolschewiki. In der Arbeit wird dargestellt, dass die Religionspolitik aber keineswegs die bloße Umsetzung eines von Beginn an vorhandenen Programms war, das letztlich auf einer antireligiösen Ideologie basierte. Vielmehr zeigt sich, dass in Hinblick auf die Religionspolitik verschiedene Phasen zu unterscheiden sind, in denen jeweils eine recht unterschiedliche Politik verfolgt wurden. So waren die ersten Jahre von einer Politik der Kompromisse geprägt, die Lamas wurden als Teil einer „Einheitsfront“ angesprochen. In der Mitte der 1920er verfolgten mongolische Funktionäre dann ein Programm zur Reform des Buddhismus. Darauf folgte in den Jahren 1929 bis 1932 ein offen proklamierter Kampf gegen die „gelben Feudalen“, also gegen die (hochrangigen) Lamas. Was dann schließlich in den Jahren 1937 bis 1939 erfolgte war die sogenannte Lösung der Lama- und Klösterfrage: binnen anderthalb Jahren wurden mehr als 15 000 Lamas verhaftet und hingerichtet, alle Klöster wurden geschlossen. Die Folge dieser Religionspolitik war die Beseitigung des mongolischen Buddhismus in seiner tradierten Form., Theme of this book is the policy in regard to the lamas and monasteries in Outer Mongolia (1920-1939), the so called lama question. The policy on religion will be analyzed on all level. This includes the following questions: What was the general attitude of the Bolsheviks/the soviet towards Outer Mongolia, what policy pursued the Bolsheviks/the Soviets in regard to Outer Mongolia and how did they influenced the policy on religion? What did the Mongolian leadership say and do in regard to the lamas? Which measure were taken? How did the local party cadres and the administration executed these measure? Finally, how did the common people, the lama react towards this policy? The policy on religion comprises different aspects which all will be analyzed, e.g. legislation, taxation of the lamas and monasteries, antireligious organizations. The main force in regard to this policy in Outer Mongolia were the Bolsheviks, the Soviet Union. The main argument developed in this thesis is that this was not a clear cut process determined by an all ready platform which in itself was determined by an underlying antireligious ideology. There were quite some changes in regard to the attitude towards Buddhism. In the first years after the so called People's Revolution the Bolsheviks and the governing Mongolian People's Party proposed the strategy of the united front. In the mid 1920s influential Mongolian leaders proposed a reform of Buddhism. This reform was followed by a fierce attack on the yellow feudal (a term applied to the lamas) in the years 1929 -1932. Finally, in the years 1937-1939 more than 15 000 lamas were arrested and executed, all monasteries were closed: this so called solution of the question of the lamas and monasteries destroyed the Buddhist institutions in Outer Mongolia.

Die Studie diskutiert das Friedenspotential nicht-abrahamitischer Religionen am Beispiel des Buddhismus und Hinduismus und das konkrete Friedensengagement jeweiliger Akteure. Dabei werden die Entstehung und Aktivitäten zentraler friedensstiftender Personen, Organisationen und Netzwerke des Buddhismus und Hinduismus in einzelnen asiatischen Ländern geschildert. Ergänzt wird die ausführliche Darstellung durch einzelne kritische Fallbeispiele. Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass in beiden Religionen das holistische und im eigenen Inneren beginnende friedensstiftende Engagement der Akteure meist auf eigenen Kriegs- und Leidenserfahrungen beruht und auch immer soziales, politisches und ökologisches Engagement miteinschließt. Eine zentrale Rolle der friedensstiftenden Aktivitäten spielen Friedensmärsche und groß angelegte Kampagnen. Im Vergleich zum Buddhismus gibt es sehr viel weniger friedensstiftende Initiativen, die sich auf hinduistisch-religiöse Quellen beziehen. Die meisten religiösen Friedensakteure, nicht nur in Indien, sondern religionsübergreifend in ganz Asien, berufen sich auf das Vorbild Mahatma Gandhis. Ein großes Potential für zukünftige Zusammenarbeit mit Friedensakteuren in Asien liegt in der zentralen Rolle religiös motivierter Frauen.

Thema der vorliegenden Arbeit ist die Politik, die in der Äußeren Mongolei n Hinblick auf die Lamas und Klöster verfolgt wurde (1920-1939). Das Thema wird auf allen Ebenen untersucht. Es wird untersucht, welchen Einfluss die Bolschewiki/die Sowjets auf die Religionspolitik nahmen, welche Programme und Strategien die mongolische Führung entwarf, welche Maßnahmen ergriffen wurden, wie diese Maßnahmen von Partei und Staat umgesetzt wurden, schließlich wird untersucht, wie die Lamas, die gläubige Bevölkerung auf diese Politik reagierte. Das Thema wird in all seinen verschiedenen Aspekten dargestellt: zu Religionspolitik gehören also die religionspolitischen Programme, die entsprechende Gesetzgebung, die in Hinblick auf die Lamas und Klöster verfolgte Steuerpolitik und Anderes. Der Faktor, der die Religionspolitik sicherlich wesentlich prägte, was der Einfluss der Bolschewiki. In der Arbeit wird dargestellt, dass die Religionspolitik aber keineswegs die bloße Umsetzung eines von Beginn an vorhandenen Programms war, das letztlich auf einer antireligiösen Ideologie basierte. Vielmehr zeigt sich, dass in Hinblick auf die Religionspolitik verschiedene Phasen zu unterscheiden sind, in denen jeweils eine recht unterschiedliche Politik verfolgt wurden. So waren die ersten Jahre von einer Politik der Kompromisse geprägt, die Lamas wurden als Teil einer „Einheitsfront“ angesprochen. In der Mitte der 1920er verfolgten mongolische Funktionäre dann ein Programm zur Reform des Buddhismus. Darauf folgte in den Jahren 1929 bis 1932 ein offen proklamierter Kampf gegen die „gelben Feudalen“, also gegen die (hochrangigen) Lamas. Was dann schließlich in den Jahren 1937 bis 1939 erfolgte war die sogenannte Lösung der Lama- und Klösterfrage: binnen anderthalb Jahren wurden mehr als 15 000 Lamas verhaftet und hingerichtet, alle Klöster wurden geschlossen. Die Folge dieser Religionspolitik war die Beseitigung des mongolischen Buddhismus in seiner tradierten Form., Theme of this book is the policy in regard to the lamas and monasteries in Outer Mongolia (1920-1939), the so called lama question. The policy on religion will be analyzed on all level. This includes the following questions: What was the general attitude of the Bolsheviks/the soviet towards Outer Mongolia, what policy pursued the Bolsheviks/the Soviets in regard to Outer Mongolia and how did they influenced the policy on religion? What did the Mongolian leadership say and do in regard to the lamas? Which measure were taken? How did the local party cadres and the administration executed these measure? Finally, how did the common people, the lama react towards this policy? The policy on religion comprises different aspects which all will be analyzed, e.g. legislation, taxation of the lamas and monasteries, antireligious organizations. The main force in regard to this policy in Outer Mongolia were the Bolsheviks, the Soviet Union. The main argument developed in this thesis is that this was not a clear cut process determined by an all ready platform which in itself was determined by an underlying antireligious ideology. There were quite some changes in regard to the attitude towards Buddhism. In the first years after the so called People's Revolution the Bolsheviks and the governing Mongolian People's Party proposed the strategy of the united front. In the mid 1920s influential Mongolian leaders proposed a reform of Buddhism. This reform was followed by a fierce attack on the yellow feudal (a term applied to the lamas) in the years 1929 -1932. Finally, in the years 1937-1939 more than 15 000 lamas were arrested and executed, all monasteries were closed: this so called solution of the question of the lamas and monasteries destroyed the Buddhist institutions in Outer Mongolia.

Uppsatsen analyserar innebörden av det nya statskyrkosystem som, vid relationsförändringen kyrka-stat år 2000, ersatte de gamla statskyrkosystemet. I flera avseenden består den gamla ordningen i strid med den deklarerade principen om statens neutralitet i samfundsfrågor. Den viktigaste skillnaden är en religiöst inramad statskyrkoordning har ersatss av en antikvariskt inramad statskyrkoordning

Female religious communities and individual women religious confronted the monastic suppressions in late eighteenth and early nineteenth century Italy by actively negotiating with authorities both during and after the suppression decrees. The lack of the voices of the suppressed women religious in current scholarship has led scholars to argue for top-down, predetermined reorganization and destruction of religious life in revolutionary and Napoleonic Italy. A comparison of the three main suppression decrees reveals, instead, an evolving approach to religious institutions during this period. The petitions by women religious underscore how compromise and accommodation characterized the interactions between female communities and local and central authorities. The suppression of monasteries was not imposed on monastic women unilaterally; rather, these women actively negotiated the suppressions to optimize the outcome for their communities and for themselves

Uppsatsen analyserar innebörden av det nya statskyrkosystem som, vid relationsförändringen kyrka-stat år 2000, ersatte de gamla statskyrkosystemet. I flera avseenden består den gamla ordningen i strid med den deklarerade principen om statens neutralitet i samfundsfrågor. Den viktigaste skillnaden är en religiöst inramad statskyrkoordning har ersatss av en antikvariskt inramad statskyrkoordning

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Uppsatsen analyserar innebörden av det nya statskyrkosystem som, vid relationsförändringen kyrka-stat år 2000, ersatte de gamla statskyrkosystemet. I flera avseenden består den gamla ordningen i strid med den deklarerade principen om statens neutralitet i samfundsfrågor. Den viktigaste skillnaden är en religiöst inramad statskyrkoordning har ersatss av en antikvariskt inramad statskyrkoordning

Latin America is experiencing today the greatest religious diversity in its entire history. However, it must also be noted that a large number of the growing religious minorities may be classified into types of Christianity with conservative overtones. In this paper we will suggest that the literature streams on multiple secularities in contemporary (Western) societies and religious diversity in Latin America do offer insightful perspectives yet fail to adequately convey the challenges raised by the religious across contemporary Latin America. Addressing Latin America’s historical background, we will distinguish conceptually and empirically among different degrees of secularities, diversities and pluralities and will construct with these distinctions a descriptive-normative model that can guide future analyses of secular and religious phenomena in Latin America. It is only through a comprehensive understanding of diversities, pluralities and secularities that the debates on those human rights crucial for social inclusion—from sexual and reproductive rights to gender and religious equality—can be fruitfully conducted in and beyond Latin America. (author's abstract)

This paper explores the approach to religious education that has been instituted in Russia since 2012. The new policy's manifestly proclaimed goals seem convergent with the values of religious freedom, self-determination, tolerance, and inter-faith peace that are espoused by Western liberal democracies. Yet Russia’s hidden religious education curriculum is far more consistent with a neo-imperial model of ethno-religious (Russian Orthodox) hegemony and limited toleration of selected, other faiths whose reach is restricted to politically peripheral ethno-territorial entities. This model embodies and revitalizes Russia's imperial legacies. Yet the revitalization is, in itself, an outcome of strategic choices made by the country's religious and secular elites in the course of its desecularization. Building on discourse analysis of five Russian textbooks and a teacher’s manual, this article shows how the neo-imperial model manifests itself in the suppression of exogenous and endogenous pluralism, cultivation of the ideology of "ethnodoxy", and in essentially imperialist mythology. The paper concludes by predicting the new model's potential instability. (author's abstract)

On 7 May 2012, the Cologne regional court ruled that circumcising young boys was a form of previous bodily harm (körperverletzung). Although both Muslims and Jews circumcise infant boys as a religious practice, the Cologne court found that the child's "fundamental right to bodily integrity" was more important than the parents’ rights, leaving Muslim and Jewish parents under suspicion of causing bodily harm to their children. After heated public discussions and an expedited legal process, legal authorities permitted the ritual circumcision of male children under a new law. However, the German debates on religious diversity are not yet over. On the third anniversary of the Court decision in 2015, thirty- five civil society organisations organised a rally in Cologne for "genital autonomy", calling for a ban on ritual male circumcision. In this article, I will focus on religious diversity, which is undergoing changes through minority and immigrant claims for religious accommodation. Analysing the ongoing controversies of ritual male circumcision in Germany, I argue that this change is best observed with Muslim and Jewish claims for practicing their religion. By using political debates, news reports and information provided by lawyers and medical doctors who were involved in the public debate, I show that religious diversity debates are a litmus test for social inclusion: Muslims and Jews, in this context, are both passive subjects of social inclusion policies and active participants in creating a religiously diverse society in Germany. (author's abstract)

Das Bundesverfassungsgericht stärkte im Frühjahr 2015 mit seiner Entscheidung die individuelle Religionsfreiheit von Lehrenden und billigte das Tragen von religiösen Kleidungsstücken und Symbolen. Mit dem vorliegenden "aktuell" gibt das Deutsche Institut für Menschrechte menschenrechtliche Hinweise für die Überarbeitung des Schulrechts in den Bundesländern. Insbesondere plädiert das Institut dafür, stets auf das individuelle Verhalten von Lehrkräften im Einzelfall abzustellen, statt durch Verordnungsermächtigungen präventive Verbote religiöser Bekleidung für bestimmte Schulen oder Schulbezirke zu ermöglichen. Zudem wirbt es dafür, dem Geist des Grundgesetzes entsprechend die öffentlichen Schulen als Orte religiöser und weltanschaulicher Pluralität zu stärken.

About a century ago New Zealand was a predominantly white Anglo-Saxon Christian nation, flavoured only by diversities of Christianity. A declining indigenous population (Maori) for the most part had been successfully converted as a result of 19th century missionary endeavour. In 2007, in response to increased presence of diverse religions, a national Statement on Religious Diversity was launched. During the last quarter of the 20th century the rise of immigrant communities, with their various cultures and religions, had contributed significantly to the changing demographic profile of religious affiliation. By early in the 21st century this diversity, together with issues of inter-communal and interreligious relations, all in the context of New Zealand being a secular society, needed to be addressed in some authoritative way. Being a secular country, the government keeps well clear of religion and expects religions to keep well clear of politics. This paper will outline relevant historical and demographic factors that set the scene for the Statement, which represents a key attempt at enhancing social inclusion with respect to contemporary religious diversity. The statement will be outlined and discussed, and other indicators of the way in which religious diversity is being received and attended to will be noted. (author's abstract)

The European Court of Human Rights decision in SAS from France illustrates how a policy and national mantra that ostensibly aims to enhance inclusiveness, ‘living together’, is legally deployed in a manner that may have the opposite effect. In essence, despite acknowledging the sincerity of SAS’s religious practice of wearing the niqab, and her agency in making the decision to do so, the Court focuses on radicalism and women’s oppression amongst Muslims. Taking the notion of living together as the beginning point, the paper explores the normative assumptions underlying this notion as illustrated in the judgment of the Court. An alternative approach, drawing on the work of Derrida for the notion of ‘living well together’ will be proposed and its implications for social inclusion explicated. The paper’s aim is to move beyond the specific example of SAS and France to argue that the SAS pattern of identifying particular values as ‘national values’, the deployment of those values through law, policy and public discourse, and their exclusionary effects is playing out in a number of Western democracies, including Canada, the country with which the author is most familiar. Because of this widespread dissemination of values and their framing as representative of who ‘we’ are, there is a pressing need to consider the potentially alienating effects of a specific manifestation of ‘living together’ and an alternative model of ‘living well together’. (author's abstract)

Russland hat sein militärisches Eingreifen in Syrien mit eigenen Sicherheitsinteressen im Kampf gegen den "Islamischen Staat" (IS, ISIS) begründet und auf die Notwendigkeit einer internationalen Kooperation beim Vorgehen gegen diese Terrormiliz verwiesen. Anzeichen dafür, dass Russland und seine kaukasischen und zentralasiatischen Nachbarn durch den IS bedroht werden könnten, haben sich im Laufe des Jahres 2015 verdichtet. Der bisherige Verlauf des russischen Militäreinsatzes in Syrien zeigt aber, dass diese Begründung eher instrumentellen Charakter hat und hinter Motive zurücktritt, die sich vielmehr aus einem russischen Großmachtanspruch auf eine maßgebliche Rolle im Mittleren Osten ableiten. (Autorenreferat)

Turkey adopted from its very beginning an original project of modernity seen as an alternative both to Westernization and Islam. It seems that this "third way" does not help enough in order to achieve the democratic standards of a European country. This paper analyses not all Turkey modernity aspects, but only secularism, mainly because this was considered for a long time the most successful one. Turkish secularism is based not on a separation between State and Church, but on putting all religious practices and institutions under the control of the State. In order to see what the meaning of secularism in Turkey is right now, this paper addresses the historical background of political parties in Turkey, starting with Refah Party and ending with the latest developments of AK Party of the current Prime Minister Erdoğan. This party tries a unique experiment in Turkey, willing to adapt traditional Islam values to modernization and giving a new meaning to secularism. This paper discuss many issues related to the role of religion in society, either Islam ("the Muslim veil" interpreted by ECHR in Leyla Şahin v. Turkey - 2005, the Alevi community, Imam Hatip schools), or Christian (the new 2008 legal framework on associations acknowledging the right of property of the religious associations, mainly Christian, the ECHR decision on Ecumenical Patriarchate v. Turkey - 2008, the status of the Theological School of the Ecumenical Patriarchate from the island of Halki). At this moment, the question if a Muslim majority country could Member State of the European Union is not at stake, but in what extent the European Union may be involved in changing the current Turkey approach on religious freedom, taking into account that there is no European model on Church-State relations. This is the reason why, even in his last 2008 Report, European Commission relies not on the acquis communautaire, but mainly on enforcing ECHR decisions. The question of Turkey belonging to the European Union

Am 16. Februar 2015 zeigte die islamistische Terrorgruppe "Islamischer Staat" (IS) in einem Video die Enthauptung von 21 koptischen Arbeitsmigranten aus Ägypten, die zuvor in der zentrallibyschen Region Sirt entführt worden waren. Dringlicher denn je belegt dieser Vorfall, dass die nordafrikanischen Staaten ihre Maßnahmen gegen den Jihadismus verstärken müssen. Die Terrorgruppe IS ist zwar die jüngste, aber längst nicht einzige Gruppe, die in Nordafrika bewaffnet für eine islamistische Gesellschaftsordnung kämpft. Seit 2011 breiten sich dort gewaltbereite islamistische Gruppen aus: Im tunesischen Jebel Chaambi sind jihadistische Gruppen aktiv, im September 2014 ermordete der algerische IS-Ableger Jund al-Khilafa den französischen Bergführer Gourdel, und in Libyen expandiert der "Islamische Staat". Gewaltbereite islamistische Gruppen stellen in allen Maghreb-Staaten seit den 1990er Jahren eine Herausforderung dar, auf die die Staatsführungen je nach ideologischer Ausrichtung und Kontext unterschiedlich reagierten: mal mit massiver Repression gegen bewaffnete Aufständische (wie in Algerien, Libyen in den 1990er Jahren), mal mit Komplizenschaft wie die Ennahda-Regierung in Tunesien 2012-2014. Die staatlichen Maßnahmen zur Bekämpfung gewalttätiger Islamisten sind unter dem Eindruck der massiven Rekrutierung von Kämpfern für den IS in Syrien und Irak und von IS-Gewaltakten in Nordafrika signifikant ausgeweitet worden. Neben rein sicherheitspolitischen Maßnahmen gab es gesetzgeberische und religionspolitische Initiativen. Allerdings muss der bislang dominierende sicherheitspolitische Ansatz zwingend durch entwicklungs- und arbeitsmarktpolitische Reformen ergänzt werden, um eine langfristige Deradikalisierung zu ermöglichen. Diese bilden bislang das schwächste Glied in der Kette der Bekämpfungsmaßnahmen. Die Aktivitäten der gewaltbereiten islamistischen Gruppen belasten und verzögern die politischen Transformationsprozesse in Nordafrika oder unterbinden sie sogar wie im Fa

The revival of Muslim values and ideas in Central Asia is perceived primarily through the lens of security, both among local regimes and by the West. The focus on extreme forms of Islam, however, prevents a balanced assessment of the religious discourse itself and obscures the reasons for the growing attraction of Islam and its potential as a force for order in the post-Soviet states. This study explores the social and political background to the revival of Islamic discourses, networks and practices in Tajikistan since the end of the Soviet Union, identifying the central actors, and laying out the intellectual and social coordinates of the symbolic struggles they are involved in. The growing significance of Islam as a source of moral and practical guidance is associated with a differentiation and pluralisation of the landscape of actors and discourses. The interpretative monopoly of the Hanafite clergy, who cultivate a tradition of tolerance towards culture-specific ritual practice and secular lifeworlds, is now challenged by reformist and universalist doctrines that reject the pragmatic consensus of the religious establishment. The state responds by suppressing the influence of religion through increasingly pervasive surveillance, but this cannot prevent the dissemination of the unwanted teachings. Reversing the tide would demand pro-active investment in good religious education. (Autorenreferat)

Die Wiederbelebung muslimischer Wert- und Ordnungsvorstellungen in Zentralasien wird von den lokalen Regimen ebenso wie von der westlichen Politik vor allem unter sicherheitspolitischen Gesichtspunkten wahrgenommen. Dabei verhindert die Fokussierung auf Extremformen des Islams eine angemessene Einschätzung nicht nur des religiösen Diskurses selbst, sondern auch der Gründe für die wachsende Attraktivität des Islams und seines ordnungsstiftenden Potentials. Die Studie beleuchtet den gesellschaftlichen und politischen Hintergrund der Wiederbelebung islamischer Diskurse, Netzwerke und Praktiken in Tadschikistan seit Ende der Sowjetunion, identifiziert die maßgeblichen Akteure und sucht die symbolischen Kämpfe, die sie ausfechten, intellektuell und sozial zu verorten. Mit der wachsenden Bedeutung des Islams als Quelle moralischer und handlungspraktischer Orientierung geht eine Differenzierung und Pluralisierung der Akteurs- und Diskurslandschaft einher. Das Deutungsmonopol des hanafitischen Klerus, der eine Tradition der Toleranz gegenüber kulturspezifischen Ritualformen und säkularen Lebenswelten repräsentiert, wird dabei herausgefordert durch reformistische und universalistische Doktrinen, die den pragmatischen Konsens des religiösen Establishments zurückweisen. Die staatliche Politik Tadschikistans, die den Einfluss der Religion zurückdrängen will, reagiert mit einer immer stärkeren Überwachung des religiösen Feldes, kann die Verbreitung der unerwünschten Lehren damit aber nicht verhindern. Um ihnen entgegenzuwirken, müsste offensiv in gute religiöse Bildung investiert werden. (Autorenreferat)

Anfang März 2014 töteten Mitglieder der islamistischen Sekte Boko Haram in einem nordnigerianischen Dorf mehr als achtzig Menschen. Die Mitglieder von Boko Haram sind Anhänger der salafistischen Denkschule, die in vielen Ländern Afrikas zunehmend populär wird. Viele Beobachter sehen den Salafismus als ideologischen Nährboden terroristischer Vereinigungen. Die Komplexität und Vielfalt der salafistischen Bewegung wird in der öffentlichen Debatte häufig unterschlagen. Generell muss zwischen friedlichen ("Quietisten"), politischen sowie gewaltsamen Salafisten ("Jihadis") unterschieden werden. Der Aufstieg des Salafismus in Afrika hat viele Gründe. Er steht unter anderem in Zusammenhang mit der Demokratisierungswelle der frühen 1990er Jahre, die in vielen Ländern Afrikas größere Religions- und Vereinigungsfreiheit brachte. Zahlreiche westliche Außenpolitiker, aber auch Wissenschaftler argumentieren, die Verbreitung salafistischen Gedankenguts führe zur Bildung gewaltbereiter islamistischer Gruppierungen. Eine genauere Analyse der Entwicklung in afrikanischen Ländern bestätigt die Vorstellung einer linearen Entwicklung zum Terrorismus nicht. Afrikanische Staaten müssen eine langfristige Strategie gegenüber salafistischen Gruppen entwickeln. Dabei sollte allerdings darauf verzichtet werden, staatliche Gewalt als primäres Mittel einzusetzen; vielmehr sollte vor allem auf deeskalierende Maßnahmen gesetzt werden.

The Kingdom of Saudi Arabia has survived the revolutions in the Arab world largely unscathed and entrenched itself as the undisputed leader of the Arab monarchies and the wealthy oil- and gas-producing states. More broadly, though, Saudi and Gulf rulers' concerns about their restive populations meld with confessional tensions associated with the pre-existing conflict between Iran and its regional adversaries. Saudi Arabia and its allies interpret unrest among the Shiites in the Saudi Eastern Province and Bahrain not as protest movements against authoritarian regimes but as an Iranian plot to topple legitimate governments with the assistance of the Arab Shiites. Riyadh has long feared that Tehran aspires to hegemony in the Middle East, and has consequently been pursuing an increasingly determined anti-Iranian regional policy since 2005. Since spring 2011 Riyadh has adopted a twin-track approach. Firstly, the Saudis have worked to stabilise the Jordanian and Moroccan monarchies and backed the Egyptian military, making Saudi Arabia the central proponent of the authoritarian status quo (ante) in the region. Secondly, Riyadh has increasingly taken the offensive. In March 2011 Saudi Arabia led the United Arab Emirates, Kuwait and Qatar to rescue the Bahraini House of Khalifa after protests by Shiites threatened to spin out of control. The Saudis are operating even more decisively in Syria, where since September 2013 they have stepped up their supplies of money and arms to opposition and insurgent groups in order to bring about the fall of Iran's ally Assad. (author's abstract)

Salafisten, die eine sehr konservative, buchstabengetreue Interpretation des Islam vertreten und die Schia anfeinden, sind nicht nur ein Phänomen im Nahen Osten. Auch in Indonesien nimmt der Druck auf Schiiten und andere religiöse Minderheiten zu. Saudi-Arabien ist der größte islamische Bildungsanbieter weltweit. Die Lehrinhalte propagieren neben dem Salafismus und der Diffamierung anderer Glaubensgemeinschaften ein positives Image des Königreichs und können religiöse Konflikte intensivieren, so auch in Indonesien. Als Langzeitstrategie dient das Bildungsprogramm der globalen Allianzbildung, aber auch der innen- und außenpolitischen Legitimation des saudischen Anspruchs als islamische Führungsmacht. Seit dem demokratischen Wandel im Jahr 1998 wird Indonesien immer wieder von salafistisch motivierter religiöser Diskriminierung und Gewalt erschüttert. Zu den Akteuren in diesen religiösen Konflikten gehören häufig Absolventen der im Jahr 1980 in Jakarta gegründeten saudi-arabischen Hochschule LIPIA. Innenpolitisch nutzt Saudi-Arabien seine Bildungsinstitutionen zur Systemstabilisierung. Seit den 1960er Jahren hat sich Saudi-Arabien zum größten Exporteur islamischer Bildung entwickelt. Besonders seit dem seit dem Jahr 1979 bestehenden Hegemonialkonflikt mit dem Iran hat Saudi-Arabien weltweit Schulen und Universitäten gegründet, die die saudische Bildungstradition lehren. In Jakarta stellt LIPIA einen saudischen Mikrokosmos dar, in dem salafistische Normen und Traditionen gelten. LIPIA dient Saudi-Arabien nicht nur zur Einflussnahme auf die indonesische Gesellschaft, sondern ist ein Tor zur gesamten südostasiatischen Region. Solange die muslimischen Gesellschaften ihre staatlichen Bildungsinstitutionen nicht attraktiver für die eigene Bevölkerung gestalten, wird Raum für saudische Einflussnahme bleiben.