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En este artículo se analizan las medidas del arzobispo fray Joseph Antonio de San Alberto para disciplinar y encauzar la carrera pastoral del clero parroquial en Charcas. Este esfuerzo de renovación está en línea con las reformas eclesiásticas impulsadas desde la segunda mitad del siglo XVIII. En el arzobispo San Alberto restablecer la disciplina y la carrera pastoral de la clerecía implicaba el restablecimiento de una iglesia de cristianos primitivos. Tales aspectos son examinados a partir de las cartas pastorales publicadas por el arzobispo., This paper analyses the measures taken by Archbishop Fray Joseph Antonio de San Alberto to discipline and channel the pastoral careers of the parish clergy in Charcas. This renewal effort is in line with the ecclesiastical reforms promoted since the second half of the 18th century. For Archbishop San Alberto, re-establishing the discipline and pastoral career of the clergy implied the re-establishment of a church of primitive Christians. These aspects are examined on the basis of the archbishop's published pastoral letters., Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

Resumen: Desde la segunda mitad del siglo XVIII, entre algunos miembros de la burocracia imperial, se experimentó un fuerte recelo hacia la nobleza indígena y sus lugares de memoria. Estos fueron visualizados como una fuente de alteración nociva para el cuerpo político. La rebelión general de 1781 no hizo más que acrecentar los temores hacia las élites indígenas, a pesar de que la mayor parte de estas se mantuvieron fieles al gobierno colonial. En diversas coyunturas, descendientes de los señores naturales presentaron un conjunto de pedimentos, memoriales y autos, muchos de ellos originados en los siglos XVI y XVII, para adaptarse a los cambios que se producían a nivel de la administración colonial. Esta estrategia siguió siendo utilizada, con posterioridad a la rebelión de 1781, y ofreció a las familias de la nobleza indígena un soporte imprescindible para su memoria cultural, en la medida que les permitió conservar líneas directrices e imágenes identitarias. Abstract: From the second half of the XVIII century, a strong apprehension feeling rose among some members of the imperial bureaucracy towards the indigenous nobility and their places of memory. They were visualized as a source of noxious disturbance for the political body. The 1781 general revolt just increased the fear towards indigenous elites, even though they remained loyal to the colonial government. At several junctures, descendants of the natural lords submitted a set of petitions, memorials and autos, many of which were originated in the XVI and XVII centuries, in order to adapt themselves to the changes of that time in the colonial administration. This strategy was repeatedly used after the 1781 revolt and provided the indigenous nobility’s families a support for their cultural memory, to the extent that they were allowed to preserve guidelines and identity images.

En este artículo se analiza la recepción regional que tuvo las políticas de castellanización de las poblaciones indígenas en la audiencia de Charcas. Entre fines del siglo XVI y la segunda mitad del siglo XVIII, las políticas imperiales castellanizantes abrieron coyunturas administrativas en las que diversos funcionarios civiles y eclesiásticos expresaron sus miradas respecto de la conveniencia de mantener las lenguas indígenas. This article analyzes the regional reception of thepolicies of "castellanización" of indigenouspeople in the audience of Charcas. Between the late sixteenth century and the second half of the eighteenth century, imperial "castellanizantes" policies opened administrative junctures in which various civil and church officials expressed their views about the desirability of preserving indigenous languages.

In this article we analyse the battering experimented by the local religiousness and the indigenous devotions, promoted by civil and ecclesiastic public servants on the second half of the XVIIIcentury. We held the need to distinguish the public policies of the pastoral orientations, since the first one are linkedto the need of control of the clergy and the reduction of the tax expenditure, which were translated in a trend to favour the fiscal and tributary tax obligations of the natives over the onesconcerning devotion. In case of the pastoral rientations, these ones questioned the modalities that the local religiousness had assumed, subordinating them to lean on the universal church, and the indigenous devotions that were considered dominated by superstitions and excesses that were opposed to straight devotion and piety. These were faced from strategies of resymbolization that emphasized the intimist character and personaldevotion, removed from the baroque theatricality and from the community frame. En este artículo se analizan los embates experimentados por la religiosidad local y las devociones indígenas, promovidos por funcionarios civiles y eclesiásticos en la segunda mitad del siglo XVIII. Se sostiene la necesidad de las orientaciones pastorales, por cuanto las primeras están vinculadas a la necesidad de control del clero y reducción del gasto fiscal, que se tradujeron en una tendencia a privilegiar las obligaciones fiscales y tributarias de los indios por sobre las concernientes a la devoción. En el caso de las orientaciones pastorales, estas pusieron en cuestionamiento las modalidades que había asumido la religiosidad local, subordinándolas a las orientaciones de la iglesia universal, y las devociones indígenas a las que consideraron dominadas por supersticiones y excesos que se contraponían a la recta devoción y piedad. Estas fueron enfrentadas a partir de estrategias de resimbolización que enfatizaron el carácter intimista y personal de la devoción, alejada de la teatralidad barroca y del marco comunitario. &nbsp

En este artículo realizamos un análisis comparado de las dinámicas y transformaciones que experimentó el liderazgo étnico de los cacicazgos de Atacama, Codpa, Altos de Arica, Tacna y Tarata, durante el siglo XVIII. Sostenemos, además, que las dinámicas del liderazgo étnico se ajustaron, más que a proyectos comunitarios, a estrategias familiares. Estas últimas debieron enfrentarse a condiciones sociales de posibilidad en las que se entremezclaron las limitaciones, las demandas y las oportunidades que les ofrecía el campo social colonial In this article we will realice a comparative analysis of the dynamic and transformations that experienced the ethnic leadership of the Atacama, Codpa, Tacna and Tarata chiefdom, during 18th century. We support, beside, that the ethnic leadership dynamics adjusted more to a family strategy than a communitary project. This family strategy should face a social conditions of possibilities, just a mixture of limitation, demands and opportunities that the colonial society offer them

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