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Las reflexiones de Tocqueville sobre los pueblos y las culturas no occidentales están guiadas por dos preocupaciones principales. La primera, el lugar que debe ocupar Francia en el nuevo escenario internacional que se adivina tras la disgregación del Imperio otomano. Pero, hay, además, un interés intelectual genuino por la religión, las costumbres y la mentalidad de hindúes, musulmanes, chinos y amerindios. Sus textos y sus comentarios epistolares sobre estas regiones, muestran a un Tocqueville eurocéntrico pero con gran curiosidad por quienes son distintos, a veces crítico con los europeos, con ciertas esperanzas en el porvenir y siempre con grandes dosis de lucidez.

Las ideas de Denis Diderot sobre la guerra y la paz revelan muchos de las contradiciones que el identificó en el mundo. Por un lado, la guerra es un producto natural de contradiciones entre la ley de la natura y las instituciones humanas. Por otro lado, siempre debe ser sometido a juicio moral basado en conocimiento amplia de la historia y contexto. La guerra puede ser buena si derota a la tiranía, y mala si limita a la libertad e igualdad. La paz puede ser buena si aumenta a la libertad, la igualdad, y la prosperidad, y mala si mantiene la desigualdad. Diderot nunca se permite juicios universales por todos los tiempos y todos los sitios, pero insista en comparaciones y contrastes sin fin entre el mundo moral y el mundo natural. El materialismo filosófico es el fundamento de su manera de entender el mundo, pero los aspectos morales son sus instrumentos de juicio.

El compromiso de la originaria doctrina cuáquera del XVII con la noviolencia fue algo particularmente revolucionario en su tiempo. Eso ya se manifestaba en el escrito de 1660 de Fox y otros once cuáqueros, titulado El testimonio de paz. Alrededor de 1700 dos importantes cuáqueros, William Penn y John Bellers, propusieron cada uno un plan para alcanzar una paz pepetua, planes que estaban diseñados para eliminar del continente europeo el gran azote de la guerra. El presente artículo muestra una descripción de los elementos fundamentales de ambos planes de paz, junto con un análisis. También se estudia el influjo del plan de Penn en la obra de Saint-Pierre, y a través de él, en el siglo de la Ilustración.

Lo que me propongo en este artículo es hacer un breve recorrido histórico desde la polis a la Ilustración para tratar de demostrar que, históricamente, ha habido dos visiones del mundo, dos concepciones morales, dos postulados antropológicos e históricos opuestos que han condicionado la manera de entender la guerra y la paz. Trataré de argumentar que estas dos líneas de pensamiento están sustentadas sobre dos concepciones ideológicas, el liberalismo y el republicanismo, y que solo el enfoque liberal permite dar pasos significativos en el camino hacia la paz.

Comenzando con un antiguo filósofo chino, Mozi, y analizando el pensamiento de David Hume, vemos dos formas diferentes de abordar el problema de la consecución de la paz: apelando directamente a la razón o estudiando el curso de la Historia, en donde se m We start studying an ancient Chinese philosopher, Mozi, and later we discuss the thought of David Hume. In this way we see two different methods of addressing the problem of achieving peace: appealing directly to reason or studying the course of history

[EN] Kant’s short work Towards Perpetual Peace (1795), inspired in the reflections of the Abbot Saint-Pierre, has attracted attention during the last decades. Nonetheless, Leibniz is not generally considered as political predecessor of Kantian pondering on perpetual peace. This work intends to stress the originality of Leibniz’s contribution, underlining his critique of the Abbot Saint-Pierre’s proposals. For Leibniz there exists a “political impossibility” to establish perpetual peace. Therefore, he proposes to transcend the level of political federalism and, in order to implement the necessary guarantees for a lasting peace, he suggests to establish oneself in the field of scientific cooperation when one would lack interests, or rather, these would be possible to be universalised., [ES] En las últimas décadas ha sido creciente el protagonismo del opúsculo de Kant, Hacia la paz perpetua (1795), inspirado en las reflexiones del Abbé de Saint-Pierre. Leibniz, sin embargo, no suele ser considerado entre los antecedentes políticos de las reflexiones kantianas sobre la paz perpetua. Éste trabajo pretende poner el acento en la originalidad de la aportación leibniziana, subrayando su crítica a los planteamientos del Abbé de Saint-Pierre. Para Leibniz existiría una “imposibilidad política” para establecer la “paz perpetua”; por eso, propone trascender el nivel del federalismo político y situarse en el campo de la cooperación científica donde se carezca de intereses o, mejor dicho, éstos sean universalizables, a fin de poder instaurar las garantías necesarias para una paz duradera.

"Este ensayo se ocupa de la evolución histórica de la democracia y la participación política en América Latina, y delinea algunas posibilidades futuras al respecto. Primeramente examina algunos rasgos de la cultura de sumisión y de la profunda desigualdad social y política que desde la Colonia (e incluso antes) caracterizó a muchas naciones de la región, y los compara con algunos aspectos de la cultura política predominante en Estados Unidos de América y Canadá. Luego, señala que en los ultimos años del siglo XX en América Latina se han fortalecido tanto las instituciones democráticas como una nueva cultura de participación, aunque considera necesario fundar nuevos pactos sociales que contribuyan a crear condiciones económicas y sociales más equitativas, como base y finalidad de la democracia y la participación.. Finalmente, sugiere que el liberalismo social, el socialismo democrático y el humanismo cristiano son las principales familias filosófico-políticas que podrían aportar -desde sus diversas perspectivas- a la consolidación de la democracia y a la creación de sociedades más participativas y más equitativas en América Latina."