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The unlikely literary success of Dennis Wheatley as an author of occult-themed popular fiction has had an integral and lasting impact on British popular ideas about Satanism. Writing between the 1930s and the 1970s, Wheatley's "Black Magic Stories" pieced together a culturally specific demonology through which he filtered his often reactionary political and social views in the areas of race, class, gender, sexuality, and religion. Wheatley's writings became one of the key conduits via which the traditional mythology of Satanism was disseminated over the course of the twentieth century—particularly in Britain. To highlight Wheatley's cultural significance this article introduces the Wheatley phenomenon and the critical reception of his works. Second, it examines his demonological imaginary by looking at his treatment of a series of themes in his "Black Magic Stories." Third, it interrogates the evidence for Wheatley's sources and his direct involvement in the occult. Finally, it considers the high point of Wheatley's cultural impact between the 1950s and the 1970s, showing some of the avenues by which his writings influenced and shaped the popular image of Satanism which became ubiquitous during this period, and which fed directly into the Satanic Panics of the 1980s and 1990s. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Dragon Rouge ist einer der einzigartigsten und interessantesten magischen Orden, die im Laufe der letzten zwanzig Jahren erschienen ist. Er ist auch die erste esoterische Bewegung, die erfolgreich aus Schweden exportiert wurde, sowie jemals der größte Orden des sogenannten Pfad zur linken Hand (Left-Hand Path). In der ersten Hälfte des Artikels werde ich die Geschichte des Ordens ausführlich beschreiben, seine philosophischen Lehren und Praxis besprechen, und Auskunft über seine Demographie sowie die Organisations- und Einweihungstrukturen. In der zweiten Hälfte des Artikels werde ich die Hauptdiskurse besprechen, die der Philosophie, der Praxis und den Strukturen von Dragon Rouge unterliegen: der Vorrang der Natur, die Anziehungskraft der weiblichen Göttlichen und die Diskurse des Individualismus, der Selbstvergötterung, und des Antinomismus die den Pfad zur Linken Hand kennzeichnen. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Aufbauend auf einer Unterscheidung zwischen "Esoterisierung" und Säkularisierung, behandelt der Artikel Theorien und Praktiken der Magie im modernen religiösen Satanismus. Was wir heute unter selbsternannten Satanisten finden, ist nicht das absolute Böse, sondern Weltanschauungen, die auf eklektischen Aneignungen einer breiten Palette kulturellen Materials gründen, und auf dieser Basis durch Inversion, Säuberung und Kombination positive Identitäten zu errichten und zu verstärken suchen. Diese Identitäten und Weltanschauungen werden wiederum vor allem praktiziert: Durch Magie, schaffen Satanisten Umgebungen zur Selbstverwirklichung, in Form von magischen Rollen, magischen Ritualen, neuen Umwelten, ästhetischen Darbietungen und Kunstwerken. Ich beginne mit einer Untersuchung der dualen Natur magischer Praktiken: Magie wird sowohl als utilitaristisches Werkzeug und als ein Ausdruck des Selbst verstanden, und aus dem Blickwinkel von "Esoterisierung" und Säkularisierung analysiert. Im Anschluss daran gebe ich in diesem Rahmen einen Überblick über typische anleitende Handbücher, Skripte und magische Praktiken innerhalb des "Satanischen Milieus". Es soll gezeigt werden, wie die Versöhnung, das Zelebrieren oder Transzendieren der Gegensätze zwischen "wissenschaftlich" und "esoterisch", authentisch und künstlich, sowie zwischen Selbst und Umwelt, Kernpunkte des gegenwärtigen satanischen Diskurses sind. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

In diesem Aufsatz wird ein früher und ziemlich unbekannter Satanist namens Ben Kadosh behandelt (Carl William Hansen 1872-1936), der in Dänemark am Anfang des 20en Jahrhunderts tätig war. Kadosh hat in der Gründung mehreren Freimauerlogen teilgenommen und stand mit einer Reihe von wohlbekannten esoterischen und literarischen Persönlischkeiten in Verbindung. Als sein System eine eklektische Mischung darstellte, wo der griechische Gott Pan beispielsweise mit Gnostizismus, Freimauermystizismus und Lobpreisungen von Luzifer verbunden wird, können verschiedene möglische Influenzen auf seine Lehre angeführt werden. Es ist ganz unwahrscheinlich, daß Kadosch in seiner Zeit mehrere Anhänger gewonnen hat. Heutzutage sind aber seine Idéen von einer Gruppe rehabilitiert worden, die hauptsätzlich in Dänemark und Schweden aktiv ist. Wichtiger für die Anhänger dieser Gruppe erscheint die Verwendung von Kadosh als ein Werkzeug um ihre eigene Wirksamkeit Legitimität und historische Würzeln zu geben, als für die eigentliche Fortsetzung seiner Gedanken zu sorgen. [ABSTRACT FROM AUTHOR]