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Dans les sociétés issues de l’esclavage, le musée est envisagé comme une des formes de réparation où le « devoir de mémoire » serait mis en scène, le crime dénoncé et la résistance des esclaves commémorée. Dans cet essai, l’auteure revient sur la relation entre mémoire et représentation. Elle tente de répondre à la question : le musée est-il le meilleur espace de représentation de la mémoire de l’esclavage ? L’espace muséal lui-même, qu’il présente une lecture pédagogique ou une mémoire plus populaire, est-il l’espace de représentation le plus adéquat pour représenter « les mondes » de l’esclavage, les mémoires croisées et multiples et les processus de créolisation à l’œuvre ? Pour répondre à ces questions, l’auteure s’appuie sur l’exemple de l’île de la Réunion, ancienne colonie française esclavagiste sans population native et où les processus de créolisation ont profondément modelé la société et la culture. Au-delà de cet exemple, l’essai pose la question de la représentation d’un système qui perdure où le corps humain est transformé en matière brute à exploiter, annihiler et trafiquer. Visual and Virtual Memories in Réunion. – In the societies that have emerged out of slavery, museums are seen as a form of reparations, where the “duty to remember” is presented, crime denounced and the resistance of slaves commemorated. But is a museum the best place for presenting the memory of slavery, whether in an educational or more popular way? Is its space best suited for presenting the “worlds” of slavery, mixed and multiple memories, and the creolization processes under way? The example of Réunion is used to answer these questions. This former slaveholding French colony had no native population; and creolization has deeply modeled society and culture on the island. Beyond this example, the question is raised of the presentation of a system that still exists where the human body is changed into a raw material to be exploited, annihilated and traded.