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O conceito tardio de plano de imanência na filosofia de Gilles Deleuze diz respeito não apenas à recusa de um segundo mundo transcendente, mas também de um campo transcendental organizado sob a determinação recíproca entre sujeito universal e forma geral de objeto. A construção desse conceito passa, portanto, pela crítica do fundamento transcendental kantiano desenvolvida por Deleuze através de um resgate original do empirismo de Hume. A discussão gira em torno do estatuto da subjetividade: segundo a crítica empírica, o sujeito não pode ser entendido como um pressuposto a priori, mas deve, sim, ser compreendido como um produto a posteriori cuja emergência remete, em última instância, a um princípio de repetição. Assim, buscando compreender a amplitude da noção de imanência na filosofia deleuziana, analisamos a leitura do filósofo francês a respeito do problema do fundamento transcendental, sobretudo em Empirismo e Subjetividade. Por fim, indicamos brevemente de que maneira o conjunto dessa problemática reaparece em Diferença e Repetição.

Célebre por um tipo de filosofia que se caracteriza pelas linhas de fuga e pela desterritorialização de um pensamento nômade, Deleuze se reconhece como um filósofo sistemático. Como todo sistema, uma filosofia sistemática se define por um conjunto de elementos que se compõem e se alinham de modo a conferir a ele uma coerência. O presente artigo pretende demonstrar como o conjunto da filosofia de Deleuze confere uma organicidade e verosimilhança a seu sistema de pensamento a partir da articulação entre a imanência, o acontecimento e o conceito. Esta tríade atravessa todo o seu trabalho e irá caracterizar aquilo que Deleuze chama de heterogênese; uma tentativa de fazer com que a filosofia se desprenda dos estados de coisas e vá na direção das intensidades, levando o pensamento ao limite e à máxima potência. Queremos demonstrar o modo como Deleuze opera em seu sistema de forma a associar e criar aproximações entre elementos mais ou menos heterogêneos, ora criando zonas de aproximação, ora provocando afastamentos.

O estudo que se segue, tratar-se-á, a prima facie, de uma tentativa de justificar a necessidade de Michel Henry em radicalizar o método fenomenológico a fim de conceber a dualidade visível-invisível na Imanência absoluta de um sujeito patético sem, contudo, afastar-se do campo fenomenológico. No entanto, nos será preciso entender que suas considerações se tratam de um projeto onto-fenomenológico pois, segundo o autor, é apenas submetendo toda a ontologia à fenomenologia que o desvelar do Ser é suscetível de dar-se em sua plenitude. Nesta medida, espera-se com esse artigo apresentar-lhes os argumentos principais da Onto-Fenomenologia Material de Michel Henry arguindo, por sua vez, que seu projeto filosófico não se trata de metafísica e, tampouco, de mística. Em sentido oposto, mostraremos em que medida a Filosofia Material de Michel Henry deve ser considerada ontologia e seu método fenomenológico. Para tal utilizaremos como base, em especial, L’essence de la Manifestation e Phenomenologie Materielle.

Num momento em que a fé e as instituições religiosas parecem caducar temos como movimento oposto a valorização da espiritualidade, pelo menos no que tange à proposta filosófica de Luc Ferry. Secularizando o amor cristão, o autor nos apresenta uma filosofia que é capaz de salvar o homem através do sentido que dado à vida, ou seja, não se espera ser salvos por um absoluto existente fora do mundo, mas a salvação depende unicamente do homem. Nesse sentido, à medida em que fazemos escolhas e projetos individuais, liquidamos com toda forma de pensamento determinista. Neste aspecto, cabe à espiritualidade a tarefa de despertar o homem para a necessidade de se afirmar enquanto sujeito e ao mesmo tempo sair de si mesmo, em direção ao outro, como confirmação de uma espiritualidade laica pautada na compaixão e no amor. No entanto, não se trata de uma espiritualidade sentimentalista, mas antes, uma espiritualidade em conformidade com a tradição filosófica e com a racionalidade humanista. Dessa forma, o espiritual não estará relegado ao âmbito privado, mas alcançará até mesmo as ações políticas e a vida social. Finalmente, perceberemos que essa espiritualidade laica que fundamenta as ações humanitárias e a própria relação familiar se assemelha em muitos aspectos com a proposta agápica do amor cristão.