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Las siguientes páginas versan sobre el valor que el filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) concedió en su obra de madurez intelectual a la fantasía o la imaginación como dimensión fundamental de la vida humana como realidad radical que nos permite trascender, aunque sea a costa de convertirnos en tránsfugas o desertores de nuestra propia animalidad, nuestra propia naturaleza instintiva e irracional. Nuestra argumentación pivotará en torno a la conocida tesis del filósofo español que dice que «el hombre no tiene naturaleza, sino que tiene... historia», que es, según Ortega, esforzarse en realizar lo imaginario, lo que nos permite hablar del ser humano como animal fantástico, estando aquí la clave de este trabajo.

La mejor manera de mostrar la relevancia de filósofos del pasado es utilizar su pensamiento para abordar problemas del presente. En este artículo se utiliza el pensamiento de Ortega y Gasset (1883-1955) para tratar las implicaciones ético-filosóficas de la edición genética. Tras una breve introducción a la edición genética y su situación actual, se analiza la relación entre el pensamiento de Ortega y la genética en dos planos. En primer lugar, mostrando cómo algunos planteamientos orteguianos -como la noción de falta de naturaleza, de sobrenaturaleza, o de autofabricación- podrían servir para establecer unas bases filosóficas desde las que comprender el impacto de las tecnologías de edición genética en seres humanos. En segundo lugar, exponiendo varios puntos concretos del debate en torno a la edición genética en los que las ideas de Ortega resultan valiosas, como sería su respuesta al proyecto transhumanista y su contextualización histórica de las tecnologías de edición genética.

Se presenta una lectura crítica de Zubiri, imprescindible para comprender la actualidad de su pensamiento, porque pone a prueba sus potenciales aportaciones y propone correcciones y prolongaciones creativas en el horizonte contemporáneo de la filosofía, en relación con la fenomenología, la hermenéutica, las neurociencias y el emergentismo. El libro se centra principalmente en la evolución de la filosofía de Zubiri, su metafísica, noología, antropología y la relación entre ciencia y filosofía, pero también en sus graves crisis. Y cabe contextualizarlo relacionándolo con las propuestas actuales de un nuevo realismo, que están ligadas a nuevas formas tanto de ontología como de hermenéutica.

Destaca este artículo la consideración que el propio Ortega hizo de su evolución filosófica entre los años 1914 y 1924 como un esfuerzo por salir de la cárcel del criticismo. Sin duda, este juicio autobiográfico determina la posición de Meditaciones del Quijote como un fiel reflejo de su aproximación a la filosofía crítica, frente a las interpretaciones vigentes que hacen de la primera obra de Ortega una temprana recepción crítica de la fenomenología. Sin embargo, este ensayo apoya la idea de que la brecha por la que Ortega abandonó la filosofía de Kant ya estaba trazada en su obra de 1914 y tenía que ver con las relaciones -muy tempranamente definidas- entre vida y cultura.