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L’article questionnera la prétendue place de la religion dans la constitution des lieux, des espaces et des territoires de la communauté arabe chrétienne numériquement majoritaire du Proche-Orient, les grecs-orthodoxes. En proposant des exemples, l’article montrera la variété des échelles et des enjeux qui permettent à un large panel d’acteurs individuels ou institutionnels, présents dans tous les contextes géographiques, politiques et sociaux du Proche-Orient, d’inventer une identité orthodoxe polymorphe, opportuniste et aux contours flous. S’enchevêtrant avec d’autres, toutes aussi hybrides et flexibles, ces identités participent à la construction d’espaces qui ne peuvent être qualifiés de « religieux », leur bornage et cartographie étant irréalisables, sauf à changer de paradigme et de regard sur cette communauté et sur les espaces des différents états du Proche-Orient. The article will critically examine the alleged role of religion in the making of the Greek-Orthodox place, space and territories of the numerically most important Christian Arab community in the Middle East. Through various examples, it will illustrate the variety of scales and stakes which have given the opportunity to a wide range of individuals and institutions present in all the geographical, political, and social contexts of the Middle East to invent a many-facetted, opportunistic and loosely-defined Orthodox identity. The latter intermingles with many others, all just as hybrid and flexible, who all together contribute to the construction of spaces which cannot be construed as being « religious ». As these spaces can neither be bounded nor mapped, a paradigmatic shift is required as well as different outlooks on both this community and the different spaces of the Middle Eastern states.

Jerusalem is a mystical-religious site and a. historical-sacred one with regards to the three major monotheistic religions. This place is acting for itself as a cosmogony. Since 1996, the « temple/mosquees » spatial dialectics generated a geography of violence. The Holy City is evolving between Abrahamian account and Christian de-territorialization. The Temple is the key place of the Jewish civilization since 30 centuries. The sacredness of the Islamic Jerusalem owes its origins to three Koran 's passages. The geopolitical solution « Jerusalem, a double capital city » constitutes the most realistic scenario which would be able to move up from division to sharing, namely after the Geneva Peace Plan public commitment., Jérusalem est un site mystico-religieux et historico-sacré pour les trois grandes religions monothéistes. Ce lieu est à lui seul une cosmogonie. Depuis 1996, la dialectique spatiale « temple/mosquées » a engendré une géographie de la violence. La Ville Sainte évolue entre la narration abrahamique et la déterritorialisation chrétienne. Le Temple de Jérusalem est le site le plus important de toute la civilisation juive depuis 30 siècles. La sacralisation de la Jérusalem islamique tire son origine de trois passages du Coran. La solution géopolitique « Jérusalem capitale politique double » constitue le scénario le plus réaliste permettant de passer de la division au partage, notamment après la présentation publique du Plan de Paix de Genève., Sanguin André-Louis. La dimension politique des lieux sacrés : la vieille ville de Jérusalem entre la Bible et le Coran (The political dimension of sacred places : Jerusalem old town between Bible and Koran). In: Bulletin de l'Association de géographes français, 82e année, 2005-1 ( mars). Israël-Palestine / Risques naturels et territoires. pp. 48-62.