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Literaturstraße. Chinesisch-deutsche Zeitschrift für Sprach- und Literaturwissenschaft, Bd. 20 Nr. 1 (2019): Sonderband

Aus kritischer Perspektive zeigt Heinrich Rombach die theoretischen Schwierigkeiten in der Husserlschen Konzeption des transzendentalen Ego und die Spannung in der Konzeption der „Lebenswelt“ auf. Ihm zufolge liegt die phänomenologische Fragestellung nicht vor allem in der Fixierung auf die transzendentale Bewusstseinsstruktur, sondern in der wirklichen lebendigen Welt, die vor allen kategorialen Unterscheidungen steht und alle in sich einschließt. Husserlsche Weltphänomenologie, die auf der transzendentalen Subjektivität beruht, soll danach zur „Strukturphänomenologie“ erweitert werden. Durch diese Kritik wird einerseits die Wandlung, die im Husserlschen Gedankenweg enthalten ist, durchaus sichtbar; andererseits, wenn man die Husserlsche Phänomenologie als Bestandteil der kritischen und historischen Phänomenologie ansieht, die eigentlich überstiegen werden muss, gilt die Kritik selbst als Dynamik im Fortgang des Denkens., Heinrich Rombach ukazuje iz kritičke perspektive na teorijske poteškoće u Husserlovoj koncepciji transcendentalnog ega te na tenziju u koncepciji »svijeta života«. Prema njemu, fenomenološko postavljanje pitanja ne leži prvenstveno u fiksaciji na transcendentalnu strukturu svijesti, već u zbiljskome živome svijetu koji dolazi ispred svih kategorijskih razlikovanja te ih u sebi sve obuhvaća. Husserlova fenomenologija svijeta koja počiva na transcendentalnoj subjektivnosti trebala bi stoga biti proširena na »strukturnu fenomenologiju«. Ovom kritikom, s jedne strane, posve vidljivom postaje preobrazba sadržana u okviru Husserlovog misaonog puta; s druge strane, ukoliko se Husserlovu fenomenologiju sagleda kao sastavnicu kritičke i historijske fenomenologije, koju zapravo valja nadići, sâma kritika vrijedi kao dinamika u napretku mišljenja., Heinrich Rombach indicates from a critical perspective the theoretical problems in Husserl’s concept of transcendental ego as well as the tension in the concept of Lebenswelt. According to him, phenomenological questioning does not primarily lie in the fixation on transcendental structure of consciousness, but in a real living world, preceding all categorical distinctions and encompassing them. Husserl’s phenomenology of the world, which is based on transcendental subjectivity, should therefore be extended to “structural phenomenology”. Through this critique becomes clearly visible, on the one hand, the transformation of Husserl’s thought path; on the other hand, if we consider Husserl’s phenomenology as a part of the critical and historical phenomenology, which is to be surpassed, the very critique can be seen as a dynamic in the progress of thought., À partir d’une perspective critique, Heinrich Rombach met en avant les difficultés théoriques dans la conception husserlienne du sujet transcendantal et les tensions autour de la conception du « monde de la vie ». Selon lui, la position phénoménologique du problème ne réside pas en premier lieu dans la fixation de la structure transcendantal de la conscience mais sur la monde réel vivant qui vient avant toutes les catégories de différenciations et qui les embrasse toutes. La phénoménologie husserlienne du monde, reposant sur une subjectivité transcendantale, devrait ainsi être élargie à une « phénoménologie structurelle ». D’une part, à travers cette critique, la transformation contenue dans le cadre du chemin de pensée husserlien se fait pleinement connaître, d’autre part, dans la mesure où la phénoménologie de Husserl est considérée comme une composante de la phénoménologie critique et historique, qui, à vrai dire, doit être dépassée, la critique seule vaut comme dynamique dans le progrès de la pensée.

Die Dimension der Kulturphilosophie wird in der Phänomenologie Husserls in drei Stufen unterteilt: Die erste Stufe besteht aus der Phänomenologie der “Lebenswelt” sowie der kritischen Reflexion der naturwissenschaftlichen Kultur in Europa, die unser Leben bis in die Gegenwart hinein beherrscht. Die Phänomenologie der Lebenswelt, die Husserl auch “philosophische Kultur” nennt, wird vornehmlich als Therapie gegen die Krise der europäischen Wissenschaften entwickelt, welche die Form einer technisch-wissenschaftlich geprägten Zivilisation verabsolutiert und zur V ergessenheit des lebensweltlichen und sinnlichen Ursprungs geführt haben. Die sich entfaltende Kultur ist zweitens für Husserl jene Gestaltung menschlicher Wirklichkeit, in welcher die Philosophie und deren V orformen in den Religionen aller nationalen Kulturtraditionen als tatsächliche Kulturleistungen wirksam werden. In seinen Kaizo-Aufsätzen hat er phänomenologisch die religiöse von der wissenschaftlichen Kultur unterschieden und ihre jeweilige Herkunftsgeschichte dargestellt. Die letzte Stufe aller Kulturwirklichkeit sieht Husserl in jener Dimension, die er vornehmlich als Korrelat von Heimwelt und Fremdwelt zu bezeichnen sucht. Das interkulturelle Verständnis und die Kommunikationen der Kulturwelten orientiert sich vor allem an diesem intersubjektiven V erständnismodell von Heimwelt und Fremdwelt, das tief in der “Erde” der “Lebenswelt” wurzelt.

Als Fortsetzung der phänomenologischen Tradition hat Heinrich Rombachs Strukturphänomenologie die vielfältigen historischen und kulturellen Bedeutungen. Erstens ist “Struktur” die dritte Phase der ganzen Geistgeschichte angesehen, die nach “Substanz”, “System” steht. Zweitens gilt sie als die zukünftige Phase der Phänomenologie, die jenseits Husserls Bewußtseinsphänomenologie und Heideggers Existenzphänomenologie steht. Drittens verbindet “Struktur” sich mit dem östlichen Denken, nämlich der Erfahrung des Tao. Diese Verbindung ermöglicht eigentlich die interkulturelle Dimension des Philosophierens., Kao novi razvoj fenomenologijske tradicije, strukturna fenomenologija Heinricha Rombacha ima raznolika povijesna i kulturna značenja. Prvo, “struktura” je treća faza koja se nalazi nakon “supstancije” i “sustava” u cjelokupnoj povijesti mišljenja. Drugo, ona se shvaća kao buduća faza fenomenologije, koja se nalazi s onu stranu Husserlove fenomenologije svijesti i Heideggerove fenomenologije tubitka. Treće, postoji bliska povezanost između “strukture” i istočnjačke misli, naime iskustvo Taoa. Ta veza zapravo omogućuje interkulturnu dimenziju filozofije., As a new development of the phenomenological tradition Heinrich Rombach’s structural phenomenology has the diverse historical and cultural meanings. First, “structure” is the third phase which stands after “substance” and “system” in the whole history of thought. Second, it is regarded as the future phase of the phenomenology, which is beyond Husserl’s phenomenology of consciousness and Heidegger’s phenomenology of existence. Third, there is a close relationship between “structure” and the Eastern thought, namely the experience of the Tao. This connection allows actually the intercultural dimension of philosophy.