Search

El presente artículo tiene por objeto desarrollar la ética del dolor que se nos presenta en el pensamiento de Miguel de Unamuno. Para este quehacer, basándonos en sus escritos fundamentales, nos adentramos en el impacto que tiene la muerte y el dolor en la conducta vital del ser humano, además de sumergirnos en su concepción del amor como consuelo sanador del sentimiento trágico de la vida. Por último, se analiza la influencia directa de Blaise Pascal en la ética del dolor unamuniana. De esta suerte, al descubrir el valor del sufrimiento en la vida, concluimos que el dolor mismo nos garantiza la existencia, y la existencia sufriente nos garantiza tanto el amor como la esperanza en la inmortalidad del alma humana.

The article discusses the features of landscape philosophy, as well as the prospects of its practical application to analyze the crises of modern society associated with the scientific and technological revolution, globalization and the massification of culture. The concept of landscape becomes particularly important in connection with the urban turn in philosophy. The analysis given in this article has shown that landscape philosophy explains the negative characteristics of colonial cognition. The interpretation of the concept of space in landscape philosophy is considered. Following S. Goryainov, we consider landscape philosophy as a philosophy of crisis. Our analysis has shown that landscape philosophy contributes to the approbation of models for solving the crisis of language and mind. Landscape philosophy and philosophical anthropology reveal existential problems. The works of M. de Unamuno, M. Scheler, M. Foucault and V. Podoroga were analyzed in this context. The significance of Unamuno's philosophy for the analysis of the role of individual creative space in the contemporary world is revealed. The applicability of Scheler's concept of spirit for the analysis of the problems of landscape philosophy is revealed. It is proved that within the framework of Podoroga's landscape philosophy, the problem of the correlation of politics and political. Using the concepts of utopia, atopia, and heterotopia, various aspects of the crisis of contemporary man man associated with the transformation of the subject's identity, the fragmentation of meanings and significance are studied. Thus, Podoroga's works are valuable for crisis philosophy because they analyze both spatial and political aspects of the crisis of contemporary society. Podoroga's works make it possible to reflect the contradictions of contemporary society, which ensures the prospects of their application for the analysis of changes in the contemporary social space.

Unamuno esteemed the book Psyche by Erwin Rohde as the «leading work» on the faith of the Greeks in the immortality of the soul. The work deeply influenced Unamuno ́s writings. Here we study its presence in The Tragic Sense of Life (1911-1912), Orfeo’s «Funeral Oration» in Mist (1914), and the drama The Other(1926). We focus on the Greek cult of souls and on the psyche as the Other in Rohde and Unamuno.

Unamuno concibe la otra vida en su óptima forma como un dinamismo en el sentido zubiriano. Ha leído en el Libro de Job la visión de vida y muerte como una conscripción militar o como una contratación laboral. El relato unamuniano «Juan Manso. Cuento de muertos» (1892) rechaza la mansedumbre, favoreciendo una «embestida» existencial antes y después de morir. La crisis de 1897 a 1902 hace a Unamuno temer la nada y buscar alivio en una pasajera conversión al protestantismo liberal. Pero cuando la inseguridad regresa, convierte su incertidumbre de la salvación en punto de partida para su filosofía trágica de la religión. En cuatro sucesivas fases, profundiza cada vez más en su concepción dinámica de la vida eterna: en Vida de Don Quijote y Sancho, en el Tratado del amor de Dios; en Del sentimiento trágico, y en La agonía del cristianismo.

El presente ensayo aborda el problema filosófico de la muerte en Antonio Machado, tanto en su poesía como en su prosa. No compartimos la tesis de que Machado arribó a la filosofía al decaer como poeta. La inquietud filosófica de Machado le acompaña desde sus primeros poemas. Y el tema de la muerte es un buen ejemplo. Analizaremos principalmente su poesía, estableciendo conexiones con su pensamiento filosófico en prosa. Por todo ello, no nos extrañará el feliz encuentro con la filosofía de Heidegger en los años treinta. Igualmente, Unamuno nos servirá para comprender el pensamiento filosófico de Machado, estableciendo entre ambos una comparación en torno al tema que nos ocupa.

Este trabajo tiene como objetivo presentar la concepción ampliada de texto que desarrolla Unamuno en su epistemología de las ciencias humanas y sociales. Este sentido amplio del texto le permite ensanchar el horizonte de los medios expresivos para indagar en la historia y dar con el ser español. En primer lugar, señalo brevemente los antecedentes y estudios que permiten situar la epistemología unamuniana en el marco del paradigma hermenéutico. En segundo lugar, desarrollo las críticas de Unamuno a la primacía de la reflexividad en torno al problema del conocimiento. Ello le permite a Unamuno indagar en otros modelos cognoscitivos que reconozcan la pertenecía eludida por la tesis cartesiana pero, al mismo tiempo, asuman el distanciamiento propio del conocimiento científico. En tercer lugar, desarrollo tres instancias del conocimiento por medio del lenguaje: la lengua hablada, la palabra escrita y el texto en un sentido ampliado como fundamento epistémico. Este último constituye para Unamuno el recurso idóneo para la indagación histórico-social. Finalmente, esta concepción de la textualidad le permite a Unamuno señalar que esta se constituye en la materia prima para las humanidades y ciencias sociales.

In Niebla di Unamuno il dandy della città modernista, tra citazioni di testi altrui, dialoghi impossibili con l’autore della propria vicenda e sospensione di ogni certezza, si perde nel labirinto delle strade iniziando a vivere morendo come un’opera d’arte paradossale.

El objetivo de este trabajo es dar cuenta de la fecundidad que el pensamiento de Unamuno (1864-1936) presenta en torno al problema hermenéutico. Para ello se tomará como eje la obra Cómo se hace una novela (1926-7), donde el pensador bilbaíno expone sus ideas en torno a la cuestión de la escritura y la recepción de la obra literaria. El estudio de la obra en cuestión y la referencia a muchas de sus otras obras estará atravesado por las nociones que acuñara Ricoeur de “distanciamiento” y “apropiación” del mundo del texto. La importancia que cobra en Unamuno el receptor de la obra, anticipándose a las ulteriores teorías de la recepción, nos lleva a ver qué entiende éste por “comprensión”, y cuál es el papel que esa noción juega en sus concepciones filosófico-literarias. Finalmente, a partir de este “distanciamiento” y “apropiación” de la obra que propone Unamuno al lector, le será posible al receptor, la proyección de un mundo.

O ponto de partida de meu ensaio é uma afirmação paradoxal que o filósofo, poeta e romancista espanhol Miguel de Unamuno (1864-1936) fez – em seu ensaio Vida de Don Quijote y Sancho (1905) – que Dom Quixote, o personagem de Cervantes, é mais real e autêntico que o próprio Miguel de Cervantes. Em seguida, depois de discutir esta afirmação e analisar as implicações de um engenhoso artifício literário que Unamuno empregou em sua novela Niebla (1914), esboçarei algumas das possíveis conseqüências filosóficas que os conceitos literários de Unamuno poderiam ter sobre a compreensão da identidade fundamental do eu, e da natureza da condição humana em geral. O artigo divide-se em três partes: 1) a primeira parte é dedicada a discutir a acima mencionada alegação paradoxal em Vida de Don Quijote y Sancho; 2) a segunda parte trata principalmente do Capítulo XXXI de Niebla de Unamuno; e 3) na parte final tratarei do insight de Unamuno que a relação entre o eu e Deus é, propriamente falando, da mesma natureza que a relação entre um autor literário e os entes imaginários que ele cria. Além disso, tentarei situar o insight de Unamuno dentro de um contexto mais amplo da história das idéias, e apontar algumas de suas principais implicações filosóficas.

Spain is nowadays said and known to be fully European. This common acknowledgement was, nevertheless, not that straightforwardly assumed only some decades ago. How, if at all, did Spain become European in cultural terms, that is, how did its mental attitudes, its elected traditions, its exercise of judgement or its cultural production change over the XXth century? This essay considers the issue in the light of the ideas brought forward by three Spanish thinkers -Ganivet, Unamuno and Ortega y Gasset- who specifically tackled the question of Spain’s cultural adequacy -or particularity in relation- to Europe.

In this article is analysed both the epistemological use that Descartes did of the so-call “the hypothesis of the dream” and the metaphysical and existential treatment that Unamuno gave to this problem. Both approaches are presented as variants of the metaphysical realism, being the conclusion that nothing in a philosophical sense can be said to prove its falshood, although yes a lot to advocate its abandonment.

El ensayo tiene como objetivo el análisis de cómo el escritor italiano Raffaele Nigro utiliza los elementos autobiográficos en la descripción de los espacios y en la caracterización de los personajes para convertirlos en ficción en su novela de 2001, Viaggio a Salamanca. El artículo aporta la visión de un investigador que, a su vez, mantiene una larga relación de amistad con el autor de la novela. Se da la circunstancia de que este investigador es un personaje dentro de la obra así como traductor al español de la misma. Esta cercanía personal y conocimiento directo de cómo se gestó la novela y la aportación de cartas inéditas de Nigro permiten presentar algunas de las claves y significados poco o nada conocidos de Viaggio a Salamanca.