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Trabalho de Projeto Submitted by Anabela Novais (anabelanovais@eseig.ipp.pt) on 2020-09-11T11:32:57Z No. of bitstreams: 1 DM_TomasCunha_2020.pdf: 51109029 bytes, checksum: de809e3b8008fe6ea70b54a1420410db (MD5) Made available in DSpace on 2020-09-11T11:32:57Z (GMT). No. of bitstreams: 1 DM_TomasCunha_2020.pdf: 51109029 bytes, checksum: de809e3b8008fe6ea70b54a1420410db (MD5) Previous issue date: 2020-07-26

In the 1950s and 1960s, during the post-World War II European economic boom, the internal issues of modern thinking in architecture were exposed and a slow process of rupture with it was triggered. This debate was intensified in the 1960s, when various groups of architects in different geographical contexts criticized modernist precepts from unprecedented approaches. One of them was the Florentine group Superstudio (1966-1978), created by Italians Adolfo Natalini and Cristiano Toraldo di Francia. They, using pre-existing photographs, subverted the impersonality of modern architecture and its lack of dialogue with social reality in the form of ironic photomontages. These representations often pushed the precepts of modernism to the absurd and envisioned not an “ideal” city, but to reveal the reality suggested to European cities in that historical context and to demonstrate the limits of modern principles of architecture. The present study seeks to investigate, based on a literature review, the thinking expressed in Supestudio’s photomontages and to analyse the manner in which they contributed to the critique of the modern movement in Florence (Italy) in the 1960s. As a case study, it will be analysed one of the main productions of the group, the series of photomontages “Continuous Monument” (1969). This analysis aims at reading formal aspects and implicit messages that those images intend to transmit., Nas décadas de 1950 e 1960, durante o boom econômico europeu do Pós-Segunda Guerra Mundial, foram expostos os problemas internos do pensamento moderno na arquitetura e desencadeado um lento processo de ruptura na sua base. Este debate se intensificou na década de 1960, quando diversos grupos de arquitetos em distintos contextos geográficos difundiram críticas aos preceitos modernistas a partir de abordagens sem precedentes. Um deles foi o grupo florentino Superstudio (1966”“1978), criado pelos italianos Adolfo Natalini e Cristiano Toraldo di Francia, que, apoiados em fotografias preexistentes, subverteram a impessoalidade da arquitetura moderna e da falta de diálogo desta com a realidade social sob forma de irônicas fotomontagens. Essas representações frequentemente empurravam os preceitos do modernismo ao absurdo e vislumbravam não imaginar uma cidade “ideal”, mas escancarar a realidade sugerida para as cidades europeias naquele contexto histórico e evidenciar os limites dos princípios arquitetônicos modernos. O presente estudo busca, por meio de revisão de literatura, investigar o pensamento do Superstudio expresso nas suas fotomontagens e analisar a maneira por meio da qual elas contribuíram para a crítica ao movimento moderno em Florença (Itália) na década de 1960. A título de estudo de caso será analisada uma das principais produções do coletivo, a série de fotomontagens intitulada “Monumento Contínuo” (1969), visando à leitura de aspectos formais e mensagens implícitas que tais imagens se propõem a transmitir.

Utilizando, principalmente, as noções de Absurdo, Revolta e Limite, este trabalho procura construir uma noção de Direito a partir do pensamento de Albert Camus. Para tanto, o primeiro passo será, com o autor, identificar e criticar um tipo de Direito que, apresentando-se ainda hoje influente, mimetiza o Absurdo para intensificar o exílio do indivíduo no mundo. Em seguida, buscaremos construir uma noção de Direito que, mantendo intensa articulação com as ideias de Revolta e Limite, constitua-se, simultânea e inseparavelmente, em afirmação radical da vida humana e em expressão do agenciamento coletivo da Revolta. [Using, mainly, the notions of Absurd, Rebellion and Limit, this work aims to build a notion of Law based on the thought of Albert Camus. In order to do so, the first step is to, along with Camus, identify and criticize a kind of Law that, still today, very influential, mimics the Absurd in a way to intensify the individual’s exile in the world. Next, we build a notion of Law that, maintaining an intense connection with the ideas of Rebellion and Limit, represents, simultaneously, a radical affirmation of human life and an expression of the collective agency of Rebellion.]

The article analyses the production of self-portraits by Daniil Kharms (1905-1942), a Russian writer and playwright and one of the founders of Oberiu (Association for a real art), the last great collective of the Russian avant-garde of the early 20th century. O artigo analisa a produção dos autorretratos de Daniil Kharms (1905-1942), escritor e dramaturgo russo e um dos fundadores da Oberiu (Associação para uma Arte Real), o último grande coletivo das vanguardas russas do início do século 20.

Resumo Este artigo traz as contribuicoes do literato e filosofo argelino Albert Camus para se problematizar a etica desde a perspectiva de uma filosofia existencial, mais especificamente, de uma Filosofia do Absurdo. Pretende-se com esse referencial retirar o problema etico de sua dimensao puramente intelectual para – a partir daquilo que sera proposto como uma substancializacao da etica – apontar as relacoes concretas dessa discussao com a vida, isto e, com a materialidade pressuposta nos modos de viver – ou estilos existenciais –, isto e, no modo como as pessoas relacionam-se consigo mesmas, com os outros e com o mundo. Depois de apresentadas as nocoes de “absurdo” e “revolta” cunhadas por Albert Camus, e feita uma aproximacao destes com o conceito de Amor Mundi discutido por Hannah Arendt. Conclui-se, assim, que a ultrapassagem do absurdo em direcao a novos estilos eticos pode se dar pela assuncao do amor como um movimento de luta, constante e ininterrupto, responsavel por valorizar a singularidade do viver. Palavras-chave : Etica; Absurdo; Amor; Albert Camus. Abstract This article brings the contributions of the Algerian writer and philosopher Albert Camus to discuss ethics from the perspective of an existential philosophy, more specifically, a Philosophy of the Absurd. It is intended with this referential to remove the ethical problem of its purely intellectual dimension to – on the basis of which will be proposed as a substantiation of ethics – pointing out the concrete relations of this discussion with life, i.e., with the presupposed materiality of ways of living – or existential styles –, i.e., in the way people relate with themselves, with others and with the world. After presented the notions of "absurd" and "revolt" presented by Albert Camus, it is made an approach of these to the concept of Amor Mundi discussed by Hannah Arendt. It follows, therefore, that the exceeding of the absurd toward new ethical styles can be given by the assumption of love as a constant and uninterrupted movement of struggle responsible for valuing the uniqueness of living. Keywords : Ethics; Absurd; Love; Albert Camus.

RESUMO: Esse trabalho repensa o significado do lazer a partir da otica da filosofia existencialista, enfatizando, sobretudo, algumas das concepcoes de Albert Camus em torno do ciclo do absurdo. No percurso da investigacao ousamos estabelecer um dialogo entre as conceituacoes do autor com duas das principais referencias dos estudos do lazer no Brasil: Dumazedier e Marcellino. Para tanto, identificamos quais as problematicas que circundam a tematica do lazer, destacando, assim, o trabalho e o consumo como os aspectos socioculturais que desafiam as possibilidades de construcao de sentido autentico e salutar no tempo e espaco do lazer. THE EXISTENTIAL LEISURE: A POSSIBILITY OF RESPONSE FOR THE ABSURD ABSTRACT: The proposal of this paper is to rethink the meaning of leisure from the existentialist philosophy’s perspective, emphasizing especially some of Albert Camus’s ideas on the cycle of the absurd. In the course of the investigation, we established a dialogue between the author’s two conceptualizations and two of the main references of the leisure studies in Brazil: Dumazedier and Marcellino. To do so, we identified the problems that surround the theme of leisure, highlighting work and consumption as socio-cultural aspects that challenge the possibility of building an authentic and healthy sense of the time and space dedicated to leisure.

Este trabalho explora a vitalidade contemporânea de duas enfáticas vozes do século XX: Ludwig Wittgenstein e Samuel Beckett. Consideram-se em especial as seguintes divisas: de Wittgenstein, nada está oculto (Investigações, § 435); de Beckett, nada a expressar (Três diálogos com George Duthuit, I). O dito de Wittgenstein é muitas vezes tomado como marca de renúncia à distinção, por ele antes sustentada, entre aquilo que se pode dizer e aquilo que apenas se mostra (Tractatus, Prefácio, 6.522). O dito de Beckett é, por sua vez, frequentemente visto como indício de uma visão cética da linguagem, que a condena a uma espécie de maldição da autorreferência. Tais formas de ler tendem a se ligar às percepções, bastante disseminadas, de que Wittgenstein escreve o comum (o "ordinário"); e Beckett, o absurdo. Questiono aspectos dessas duas produtivas leituras, sustentando que, de forma a meu ver um pouco debilitante, elas tendem a ignorar, ou talvez a apaziguar, um estranho que insiste em se dizer-mostrar na prosa poética dos dois autores. This paper explores the contemporary strength of two of last century's most emphatic voices: Ludwig Wittgenstein and Samuel Beckett. The following mottos are brought together with special attention: nothing is hidden, by Wittgenstein (Philosophical Investigations, §435); and nothing to express, by Beckett (Three dialogues with Georges Duthuit, I). Wittgenstein's saying is frequently taken as indication that he renounces his earlier distinction between what can be said and what can only be shown (Tractatus, Preface, 6.522). Beckett's saying is, in turn, often seen as evidence of a skeptical take on language, whereas it is, so to speak, doomed to self-reference. These interpretations tend to be linked to the widespread perceptions that Wittgenstein writes the ordinary, whereas Beckett writes the absurd. I question some aspects of these two productive readings, arguing that, in a somewhat debilitating manner, they tend to ignore, or perhaps pacify, a strangeness that insists in saying-showing itself in the poetic prose of both authors. Cet article explore la vitalité contemporaine de deux voix emphatiques du XXe siècle: Ludwig Wittgenstein et Samuel Beckett. Nous rassemblons ici en particulier les deux devises suivantes: de Wittgenstein, rien n'est caché (Investigations philosophiques, §435); de Beckett, rien à exprimer (Trois Dialogues, I). Le dicton de Wittgenstein est souvent considéré comme une indication qu'il renonce à son ancienne distinction entre le dire et le montrer (Tractatus, Préface, 6522). La phrase de Beckett, à son tour, est souvent considérée comme marque d'une vision sceptique du langage, qui la condamne à une sorte de malédiction d'autoréférence. Ces interprétations ont tendance à être liées à des perceptions communes selon lesquelles Wittgenstein écrit l'ordinaire, tandis que Beckett écrit l'absurde. Je m'interroge sur certains aspects de ces deux lectures fertiles, faisant valoir que, d'une manière quelque peu débilitante, ils ont tendance à ignorer, ou peut-être à apaiser, une étrangeté qui insiste à se dire-montrer dans la prose poétique des deux auteurs.

Este pequeno estudo mostra como Foucault, ao romper com as filosofias tradicionais do sujeito - o marxismo, o existencialismo, o positivismo -, empenha-se na reconstituição histórico-social das tecnologias da sujeição, sem apontar os caminhos possíveis da libertação dos oprimidos. Crime e loucura surgem como figuras do mal e da desrazão, prisão e manicômio circunscrevem espaços da exclusão total, instituições estratégicas para se compreender os fundamentos da ordem social. Recusando-se a dar voz ao silêncio dos sujeitos, Foucault coloca, de modo radical, a questão da representação, convidando-nos a uma nova reflexão sobre o papel específico do intelectual e do político em geral. This short study shows how Foucault, upon parting with the traditional philosophies concerning the subject - Marxism, Existentialism, Positivism, -engaged in the reconstruction of socio-historical technologies of subjection, without ever printing out to possible paths for the liberation of the oppressed. Crime and insanity emerge as figures of evil and the absurd. Prisons and insane asylums circunscribe spaces of total exclusion, being strategic institutions for us to understand the foundations of social order. Refusing to give voice to the subjects’ silence, Foucault radically confronts us with the question of representation, inviting us to reflect once again upon the specific role of intellectuals and the politicians in general.

This paper attempts to use The Zoo Story as a way of evaluating Edward Albee's degree of commitment to the Theatre of the Absurd. This aim might not appear very novel as Martin Esslin has already included Albee in his list of well known absurdists. However, regardless of how famous Martin Esslin's The Theatre of the Absurd it has never curtailed the critical Babel surrounding absurdist drama, for the term 'absurdism', despite Esslin, has been used in many different ways. C.W. Bigsby, for instance, by developing a predominantly thematic approach to the subject, and to Albee in particular, has charged Esslin with a lack of rigour for having included The Zoo Story amongst the absurdist plays. His disagreement with Esslin stems from his view of Absurd Drama as a revelation of nihilistic viewpoints. Thus, he maintains that in The Zoo Story, Albee, unlike the absurdists, is formulating an affirmation of man's ability to face reality.