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Este artigo discorre acerca da presença de alguns personagens no livro O estrangeiro. O motivo pelo qual as observações acerca dessas personagens são importantes é o fato de que elas parecem chamar a atenção do protagonista. Desse modo, tudo indica haver alguma relação entre as personagens que serão tratadas neste trabalho com o protagonista Meursault. A relação em questão envolve uma série de semelhanças que faz com que tais personagens possam ser vistos como “outros estrangeiros” presentes na obra em questão, sendo que tal relação entre as personagens pode passar despercebida em uma leitura inicial. O objetivo deste texto será exatamente a tentativa de alcançar alguma conclusão acerca da natureza da relação entre essas personagens. Para alcançar tais objetivos, serão citadas as passagens necessárias para a observação dessas relações somado à utilização dos argumentos e observações cabíveis. E, na medida em que se mostrar necessário, ocorrerá a resolução de problemas cuja natureza impeça o desenvolvimento das análises desejadas.

RESUMO O presente artigo tem por objetivo analisar as teses de Albert Camus sobre os movimentos gnósticos de grande influência sobre o cristianismo primitivo. Para tanto, parte-se de um exame da relação entre gnosticismo e modernidade, para, então, demonstrar como, segundo o pensador francoargelino, as seitas gnósticas representam o fil rouge que liga a tradição grega (da racionalidade) às perspectivas cristãs (principalmente a ideia de redenção). Além disso, a análise pretende demonstrar como, para Camus, o gnosticismo e a modernidade mantêm laços estreitos, principalmente pelo conceito de exílio do homem no mundo. Com isso, compreende-se como Camus se apropria desse sentimento para formular a sua própria obra filosófica e literária, articulando o niilismo gnóstico e o niilismo contemporâneo.

O filósofo franco-argelino Albert Camus (1913-1960) critica em seu ensaio O Homem Revoltado (1951) as filosofias políticas totalitárias que tentavam justificar os crimes de Estado em nome de sociedades perfeitas no futuro. O trabalho busca analisar em que sentido o diagnóstico camusiano de sua época tem como consequência a recusa do assassinato legitimado pela filosofia. O horizonte ético-político camusiano contrapõe-se às tentativas de justificação teórica do assassinato através de filosofias totalitárias. Este tema foi tratado anteriormente em seus Editoriais presentes em Nem Vítimas, Nem Carrascos (1948), entretanto, o trabalho visa mostrar estas questões a partir apenas de O Homem Revoltado.

Este artigo é uma análise estética de como o absurdo é apresentado na dramaturgia Calígula de Albert Camus. Examino aqui como o autor franco-argelino discute esse tema numa composição artística e como suas teses filosóficas se articulam na estrutura de uma peça de teatro. O fio condutor da análise é o problema da negação, um problema que ocupou o filósofo-artista por todo o seu primeiro ciclo de obras e que encontra em Calígula a sua expressão mais significativa. Também apresento neste artigo algumas considerações a respeito dos recursos literários e dramáticos presentes na peça de Camus, elementos que a fazem se distanciar do típico Teatro do Absurdo.

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Mostro, neste artigo, como o problema da alteridade se apresenta na obra de Sartre e Camus e as reflexões que ambos desenvolvem sobre este tema. Acrescente-se que é perceptível o distanciamento entre o pensamento de Sartre e Camus.

El mito de Sísifo es el acta fundacional de la Filosofía del absurdo de Albert Camus. Sigue siendo frecuente que se lea para hacer valer su actualidad. En esta línea, en este trabajo se propone una interpretación estética de la obra del filósofo argelino. Si se entiende estética, en primer lugar, como saber de la sensibilidad, y, en segundo, como teoría de lo bello y filosofía del arte, El mito de Sísifo es el punto de partida de una estética como saber de una sensibilidad del absurdo. Se sugiere, a partir de la contextuación de la obra y sus tesis, que la sensibilidad del absurdo que plantea este autor es, pues, una sensibilidad estética y por tanto un saber de la ella.

No intenso agora é uma meditação sobre o suicídio baseada em uma perspectiva anti-psicológica, de fortes tintas existencialistas. O mito de Sísifo, de Camus, é a obra filosófica com a qual o filme dialoga mais diretamente. Para defender esta tese, o filme de João Moreira Salles é inserido no contexto de um debate cinematográfico sobre as relações entre o suicídio e a política que inclui uma breve análise dos seguintes filmes: Trinta anos esta noite, de Louis Malle; O inquilino, de Roman Polanski; Os amantes constantes, de Phillipe Garrel; e Morrer aos trinta anos, de Romain Goupil, filme preferido de Salles sobre o período.

O intento deste artigo é pensar a relação que o ensaio O mito de Sísifo – publicado em 1942 por Albert Camus – e o disco Sambas do Absurdo – lançado em 2017 pelo trio: Rodrigo Campos, Juçara Marçal e Gui Amabis – mantém com o absurdo. A fim de iluminar essa relação, buscaremos apresentar, em primeiro lugar, o que seria o absurdo para Camus; para isso, percorreremos, principalmente, o caminho traçado pelo autor em O mito de Sísifo. Em seguida, tentaremos mostrar como essa teoria do absurdo ecoa nas mais diversas camadas de Sambas do Absurdo. Por fim, gostaríamos ainda de ressaltar como o disco não é uma tentativa de “musicar a teoria”, quer dizer, ele não tenta simplesmente oferecer ao ouvinte um comentário, uma exegese da teoria do absurdo, ao invés disso, Sambas do Absurdo se afirma enquanto obra, construindo absurdos próprios.

Utilizando, principalmente, as noções de Absurdo, Revolta e Limite, este trabalho procura construir uma noção de Direito a partir do pensamento de Albert Camus. Para tanto, o primeiro passo será, com o autor, identificar e criticar um tipo de Direito que, apresentando-se ainda hoje influente, mimetiza o Absurdo para intensificar o exílio do indivíduo no mundo. Em seguida, buscaremos construir uma noção de Direito que, mantendo intensa articulação com as ideias de Revolta e Limite, constitua-se, simultânea e inseparavelmente, em afirmação radical da vida humana e em expressão do agenciamento coletivo da Revolta. [Using, mainly, the notions of Absurd, Rebellion and Limit, this work aims to build a notion of Law based on the thought of Albert Camus. In order to do so, the first step is to, along with Camus, identify and criticize a kind of Law that, still today, very influential, mimics the Absurd in a way to intensify the individual’s exile in the world. Next, we build a notion of Law that, maintaining an intense connection with the ideas of Rebellion and Limit, represents, simultaneously, a radical affirmation of human life and an expression of the collective agency of Rebellion.]

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This article focuses on the theme of illness in Albert Camus. Special emphasis is placed on his last published novel, La Chute. The issue of disease is usually focused in relation to death and finitude both in literature and philosophy. This article focuses on the relation between the existential experience of illness and the decay of the plenitude of life. The case of Albert Camus is especially significant for his chronical illness and because disease has a prominent place in his literary works. Here La Chute is chosen because it offers a great richness of interpretative levels unparalleled in other camusian works. Two different reading levels are proposed. The distinction and the analysis of these two levels will allow for more nuanced view of the relationship of the author to his work and of the controversy about the social role of the intellectual. The conclusion of this article differs both from the critics who only consider the novel in relation to the polemic with Jean-Paul Sartre, and those who interpret it as a disguised confession.

Albert Camus was one of the most important writers of the last century. In this paper, one of the central subjects of his work it´s analyzed: the need to preserve the original experience from the suffocating conceptualization and the distortion of reason. Camus’s work represents a tireless effort to retain pictures and metaphors, as well as the persons and places where he belongs. Facing the strangeness of the distant thought, Camus raises the power of art as a place of memory. This article attempts to explore some of the most relevant concepts of his work. The intention is synoptic but not exhaustive. The absurd, the rebellion, the nuptials with the Mediterranean sun, are some of the issues that articulate his work. The treatment of the artist could help us keep an almost stubborn fidelity to those things which deserve to be protected.

Este artigo pretende investigar como a imagem é preponderante para as reflexões sobre o absurdo e a revolta no pensamento filosófico de Albert Camus. Para o autor, a imagem fornece ocasião para a reflexão e não se separa desta, uma vez que o pensamento por imagens configura-se como um pensamento mais integral, operando no entrecruzamento da experiência sensível com a reflexão filosófica. Sendo assim, pode-se dizer que Camus sugere à filosofia de seu tempo pensar a condição humana a partir da diluição das fronteiras entre o texto filosófico e a narrativa literária, propondo ao filósofo uma recusa à mera construção de sistemas conceituais que, no limite, apartam pensamento e experiência. Para Camus, tal filosofia se configuraria por meio da imagem, conduzindo a uma reflexão lúcida sobre a existência humana.

A referência ao nome de Barthes juntamente com o de Camus se faz normalmente pelos primeiros escritos do crítico que tinham como cerne a primeira narrativa de Camus (O estrangeiro), assim como pela polêmica dos anos cinquenta em torno da publicação de A peste. Superada tanto essa fase mais marxista no primeiro, quanto o ciclo de obras sobre a revolta no segundo, em seus últimos anos, ambos confluem para o tema do amor. Essa confluência permite que de alguma forma eles se reconciliem depois do embate de ideias que os distanciou. Embora com percursos diversos e vivendo em épocas diferentes (Camus morre em 1960), a última fase de suas carreiras se revela muito semelhante. O objetivo deste artigo é “ler” esta convergência a partir das reflexões de Barthes no curso “La préparation du roman I et II” juntamente com o manuscrito inacabado do romance O primeiro homem de Camus. Essa aproximação nos mostra que ambos tinham a impressão de estar entrando em uma Vita Nova, que significava também a descoberta de uma nova prática de escritura: o romance, cujos grandes modelos seriam Guerra e paz de Tolstói e Em busca do tempo perdido de Proust. E principalmente, ambos desejavam dizer aqueles a quem amavam por meio da escritura. Embora com pontos de partida parecidos, cada um chegaria a um resultado distinto do outro (como deixam entrever alguns manuscritos), mas ao final, é o amor que permite reconciliá-los e é a partir deste tema que gostaríamos de reaproximá-los.

O presente artigo propõe analisar os primeiros escritos deAlbert Camus com vista a compreender a importância que a Estéticateve na sua iniciação filosófica, procurando avalizar a influêncianela exercida pelo pensamento de Arthur Schopenhauer e entendero perfil marcadamente idealista dessa reflexão estética de juventudedo autor franco-argelino, discernindo, concomitantemente, osaspectos que serão objecto de superação por parte dodesenvolvimento posterior do pensamento filosófico camusiano.

A moral expressa o que desejamos. É a moral que nos ensina que nossos próprios interesses conscientemente devem ser limitados em favor da convivência. É a aceitação de que os outros, próximos ou distantes, também possuem interesses que devem ser levados em consideração.

O presente artigo pretender estudar a recepção da filosofia de Max Stirner por Albert Camus em L'Homme révolté, nomeadamente a partir da articulação entre dois conceitos centrais nos pensamentos de ambos os autores: revolta e revolução. Num momento conclusivo, e com base na leitura comparativa entretanto desenvolvida, é proposta uma aferição da validade das objecções feitas pelo ensaísta franco-argelino à filosofia stirneriana, em particular no que à questão da comunidade e unicidade diz respeito.

Albert Camus ha sido, sin duda alguna, uno de los autores franceses del siglo xx más leídos. Sin embargo, pocos son los estudios que abordan su quehacer de traductor. En búsqueda del lenguaje trágico propio de la época en que vive, Camus se aventura en la traducción y adaptación de dos obras españolas de los Siglos de Oro, de una obra de Dino Buzzati y finalmente de una de William Faulkner. El resultado, en ocasiones más creativo que fiel, da cuenta de su propia poética.

En L’Exil et le royaume, La Chute y L’Étranger, los personajes de Albert Camus están conscientes de lo absurdo de vivir en un mundo ilusorio; son hombres y mujeres despiertos según las filosofías orientales como la de Buda. A partir del momento en que intuyen que existe otro mundo, buscan su yo interior. Para lograrlo, empiezan por marginarse del mundo y aislarse en la soledad. Toda la obra de Camus es un constante diálogo con Fedor Dostoievski, sobre todo con Le Rêve d’un homme ridicule. La marginalidad del protagonista ruso anónimo de este cuento evoca el exilio interior de los personajes camusianos. Algunos encuentran su paz interior y su felicidad en la solidaridad humana. En efecto, la otredad es la clave del encuentro consigo mismo. Si el hombre es capaz de amar al otro, accede entonces al reino de la fraternidad.

La peste ha sido descrita por diferentes escritores en el transcurso de los siglos, entendida como catástrofes de plúrimas consecuencias: no última la regeneración de la sociedad. Tucídides en época clásica, Boccaccio en la Edad Media, Manzoni en época romántica y finalmente Camus en época contemporánea dedican sus obras maestras a la descripción de la plaga y a sus consecuencias.

RESUMO: Na peça teatral O inferno, escrita por Bernardo Santareno, o serial killer Orfeu Wilson, à beira da cova de suas vítimas, declama frases de Ivan Karamázovi, conhecidas por meio do texto de Dostoiévski e pelo ensaio O homem revoltado, de Camus. O presenteartigo tem como objetivo analisar os elementos constitutivos dessa relação entre os enunciados de Orfeu e os de Ivan. ABSTRACT: In the play O inferno, written by Bernardo Santareno, the serial killer Orfeu Wilson, at the grave of his victims, recites phrases by Ivan Karamazov, known through the text of Dostoevsky and the essay O homem revoltado, written by Camus. This article aims at analyzing the constitutive elements of the relationship between Orfeu’s and Ivan’sutterances.

Em 1972, o autor Campos de Carvalho publica uma série de crônicas no Pasquim, reunidas e lançadas em um pequeno livro, trinta anos mais tarde. Em uma delas, apresenta-se uma espécie de dialética da loucura e da normalidade que, de alguma forma, pode ser aproximada de certas ideias contidas tanto em O Mito de Sísifo, de Camus, quanto em O Nascimento da Tragédia, de Nietzsche. O presente artigo propõe uma interpretação dessa crônica literária, sob a luz das referidas filosofias.

Au Moyen-Orient, l’influence de Camus a été profonde et durable. Dans les années cinquante, l’auteur français a été lu, imité par des écrivains arabes peinant alors à trouver dans l’arabesque classique des outils pour appréhender la modernité. De fait, les jeunes plumes furent nombreuses à trouver dans cette écriture simple et sobre, apte à exprimer les hantises de son époque, les ferments d’un renouveau stylistique. Les écrivains de la défaite (Kûtab al-Nakssa) – ainsi surnommés car tous, Égyptiens, Syriens, Irakiens, Jordaniens ou Libanais appréhendaient le traumatisme de la guerre des Six jours contre les Israéliens en 1967 telle une défaite nationale et individuelle – furent donc véritablement enthousiasmés par le style neuf et novateur de Camus. Nous présenterons l’un d’eux : Baha Taher et proposerons de lire l’une de ses œuvres narratives de jeunesse, la nouvelle intitulée La Manifestation, paru en 1972 dans le sillage de l’écriture blanche de L’Étranger comme la qualifia Roland Barthes.

Partindo dos conceitos da Estética da Recepção, este artigo pretende analisar um dos aspectos do processo de leitura de L’étranger de Albert Camus. A partir do episódio do julgamento do personagem, fazemos uma analogia entre o papel do jurado e do leitor. Vemos como o júri propõe um papel a ser também seguido pelo leitor e como isso influi na sua leitura. Também veremos como o conceito de ¨Absurdo¨ de Camus, apresentado em seu ensaio Le mythe de Sysiphe, é fundamental para a leitura da obra, sendo que a leitura se constitui como um processo que revela o próprio conceito de Absurdo ao leitor.

Mário Mesquita fala-nos neste texto de um jornalismo utópico: um jornalismo crítico, liberto dos interesses da política e do dinheiro, inserido no campo da cultura, capaz de se pôr em causa e profundamente empenhado com a democracia. Um jornalismo que Albert Camus assumiu sem ilusões, mas que acabou por consi derar uma das mais belas profissões do mundo. Escritor, antes mesmo de ser o jornalista que não enjeitou iniciar-se pelas tarefas básicas de estagiário na redação do Combat, e inteletual: Camus nunca foi um homem de conformismos nem na literatura, nem no pensamento, nem no jornalismo, facto que lhe valeu o isolamento na intelectualidade francesa. Muito para além do opinionmaker dos nossos dias, ele foi o intelectual com a coragem moral da opinião diferente e livre. Palavras de Mário Mesquita a propósito do centenário do nascimento de Albert Camus e dos 20 anos da Licenciatura em Jornalismo da Universidade de Coimbra.

Neste trabalho, teceremos uma breve análise estético-filosófica do conto “As noites da íris negra”, de Enrique Vila-Matas, que consta do livro Suicídios Exemplares, publicado em 1985. Partimos de questões estruturais visando identificar na narrativa uma tessitura filosófica a respeito da morte/do suicídio que acaba por remeter-se ao pensamento de Sêneca - do estoicismo -, que é citado mais de uma vez no conto assim como, também,por fim, o de Albert Camus, havendo aqui, no entanto, diferenças a serem destacadas.

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Camus encuentra en el género trágico un cauce adecuado para su experiencia. Esta experiencia, cuya savia alimenta todos sus frutos literarios, es la del doble rostro de la existencia humana en este mundo. A ella responde como artista, y como hombre, en el perfecto equilibrio del “rechazo” y el “consentimiento”. Cuando decide en 1956 publicar su primer testimonio juvenil, El revés y el derecho, al prologarlo, confirma aquel testimonio y expone su decisión artística. Cambiar la vida, sin cambiar el mundo. Cambiar la miseria, sin cambiar el sol, la belleza, mediante la fórmula de equilibrio de “rechazo” y “consentimiento”.Esta fórmula no podría cuajar de modo acabado sino en el cauce de la tragedia, herencia de los griegos. Para quien revive la experiencia del destino humano en un mundo sin más allá, la sola trascendencia posible de perfectibilidad sólo puede darse en el espacio ideal del arte, único capaz de acoger dramáticamente la tensión entre los polos contrastantes la vida que colma y a la vez decepciona y pasa.

Dans la préface américaine de Caligula and three other plays, Camus désigne Vies des douze Césars comme la source première de sa pièce. Toutefois, comme cet article va le démontrer, même si Camus emprunte en effet de Suétone des épisodes et des détails concernant la vie de l’empereur, il dote tous ces éléments d’une nouvelle signification. À la différence de Suétone, qui attribue la folie de Caligula à une maladie, Camus cherche à donner à ce comportement violent et étrange un sens qui échappe au domaine médical. Ayant beaucoup travaillé sur Nietzsche, notamment sur La naissance de la tragédie Camus marque son personnage de traits dionysiaques, en attirant surtout l’attention sur l’aspect simultané de la création et de la destruction. Dans les pages qui suivent nous allons examiner l’importance du mythe du dieu de la folie dans le processus de perception et de réception de la folie de Caligula par le destinataire du texte camusien.

A utopia pode ter um lado que eleva e um lado sinistro, mas geralmente o lado sinistro acaba destruindo o idealismo inicial. A razão para isto é que os utópicos inevitavelmente adotam uma imagem messiânica do mundo. As três revoluções messiânicas na história—a americana, a francesa e a bolchevique—foram lideradas por homens que pensavem que suas idéias eram universais. Este ensaio examina os escritos do existencialista francês Albert Camus, que argumenta que não existem valores transcendentais, ao mesmo tempo que ele não aceita o niilismo. Camus faz uma distinção entre um rebelde e um revolucionário, e conclui que uma rebelião tentará terminar com uma opressão espedífica, enquanto que uma revolução tentará criar “um novo homem com valores comuns ao mundo inteiro.

Utopia can have an uplifting and a dark side, but usually the dark side ends up trumping the initial idealism. The reason for this is that utopians inevitably adopt a messianic image of the world. The three messianic revolutions in history—the American, French and Bolshevik—were led by men who thought their ideas were universal. This essay examines the writings of French existentialist Albert Camus, who argues that there are no transcendental values, at the same time he does not accept nihilism. Camus makes a distinction between a rebel and a revolutionary, and concludes that a rebellion will try to end the specific oppression, whereas the revolution will try to create a “new man,” with common values throughout the world.

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Este artículo parte de la hipótesis de que es posible plantear, desde el método comparado, una articulación metodológica de análisis y conformación del concepto “información clandestina” atribuyendo a los medios una serie de características singulares dentro de un contexto histórico diacrónico, partiendo de modelos que hallan en el cine, en la radio y en la prensa, señales de identidad informativa propias, con especial relevancia de hechos acaecidos en España y en otros países extranjeros. Al comenzar en la guerra civil española, y cerrarse el círculo en la transición política española, el trabajo abarca un amplio proceso histórico, de más de 40 años que invita a los investigadores a prestar el interés que merece el periodismo cuando éste se halla cercado por la inanición y falta de libertad