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Dans un propos (indirectement et involontairement) iconoclaste, Claude Fintz se propose de mettre en perspective l’univers conceptuel des sciences humaines en le confrontant à la pensée d’un maître de l’advaïta indien contemporain, Nisargadatta Maharaj — tel que la reflète son disciple Ramesh S. Balsekar. Dans cet « entre » de la quête scientifique et spirituelle, seront mises en résonance les grandes notions de la philosophie du sujet. L’auteur fait l’hypothèse que cette paradoxale rencontre est susceptible de faire émerger le mystère d’une recherche en première personne où, dans le contexte d’une certaine philosophie de la conscience (mise en résonance avec la quête de Henri Michaux), le sujet regardant s’avère être le miroir de l’objet regardé. Cette apocalypse projette du vitriol sur les bulles conceptuelles que sont le prétendu sujet (et son libre arbitre), le savoir et l’imaginaire — autant de constituants des « sciences » humaines, bordées en fait par le néant, selon une anthropologie « trouée ».

Au travers des expérimentations multiformes de chez Michaux, le corps, dans sa globalité charnelle et mentale, apparaît comme un avatar de l’énergie : un manchon de vent qui stabilise provisoirement un paquet d’énergies, voilà ce que la drogue apprend de la réalité du sujet. Cette interprétation métaphysique de l’énergie en vient à fonder sa pratique artistique : l’énergie, jamais neutre, prend une coloration affective, accessible à une forme de connaissance émotionnelle. C’est ainsi également que Michaux, par sympathie, comprend la folie comme un phénomène énergétique et il reprend contact avec certains aspects méconnus de l’imagination créatrice et participante ; l’artiste (re)connaît « comment les choses se tiennent » sous la surface phénoménale. Il découvre en outre une utilisation singulière de l’énergie, à travers sa pratique de la malédiction. Puis, passant de l’art à l’art de vivre, il apprend enfin à utiliser l’énergie de ses échecs. Michaux par le corps-énergie accède à un savoir sur la nature du Réel : toute matière (et toute trace) s’avère être de l’énergie que l’on peut domestiquer, transformer et transmettre. Car celle‑ci se transmet à travers le corps, d’un esprit à un esprit, soulignant ainsi le lien qui existe entre corps et esprit, et production et réception des signes.

Notre analyse a pour objectif de souligner l’existence d’un rayonnement ombreux du mythe du Phénix, plus puissant que l’actualisation de mythèmes académiquement répertoriés. Nous mettrons en lumière son étonnante vivacité et son impressionnante capacité d’adaptation — mais aussi la profonde originalité de la poétique de Morsy. Mêlant en effet dénonciation et incertitude, révolte et espérance, apocalypse et renaissance, elle indique une aspiration à renverser un ordre établi. Poésie et mythe, à partir d’une réflexion polémique sur l’histoire, ont retrouvé ici leur commune origine. En dépit de ses nombreuses ambiguïtés, le Phénix structure l’imaginaire crépusculaire du recueil : il est avant tout puissance de transgression, source secrète de sa poétique.

Notre projet commun dans l’écriture de cet article consiste à présenter une réflexion sur l’imaginaire du corps contemporain afin de mettre ce dernier en perspective de recherches et de réflexions plurielles. Nous examinons d’abord le contexte général de l’imaginaire avant de détailler les liens ténus qu’il entretient avec la question du corps. Nous mettons ainsi en lumière l’imaginaire du corps et ses enjeux sociétaux, esthétiques et anthropologiques.

Le texte qui suit est un entretien réalisé à Grenoble, le 22 octobre 2015, avec François Jullien, professeur à Paris 7, philosophe, helléniste et sinologue, titulaire de la chaire sur l’altérité à la Maison des sciences de l’homme. Il s’entretient avec Claude Fintz, professeur de langue et littérature françaises à l’Université Grenoble Alpes. François Jullien évoque d’abord des questions méthodologiques ; puis il développe sa conception de l’entretien, du métissage culturel, ainsi que sa critique des notions d’entre-deux et d’imaginaire.

À travers le présent entretien, Salah Stétié, écrivain au carrefour d’au moins deux traditions culturelles, envisage son rapport singulier à la question de l’entre-deux. Il évoque en particulier le lien très étroit qui l’unit aux civilisations de la Méditerranée (en tant que terre du milieu, terre entre plusieurs rives) ; la question de l’intervalle l’amène à parler du sens de son écriture poétique, de son rapport à la langue et à la traduction. Plus surprenant sans doute est le contexte premier qu’il donne à son exploration poétique, selon une inspiration très orientale : une physique spirituelle de l’énergie — de la danse de l’énergie, au centre de laquelle le poète se tient, à « la source des vertiges ». C’est une entité quasi impersonnelle et insituable qui écrit, à la croisée des dimensions mentales, spirituelles et verbales — et d’un inconscient qui serait beaucoup plus large que le personnel. Cependant, pour Salah Stétié, le poète, loin de ne résider nulle part, développe une « citoyenneté surplombante » qui lui permet de circuler dans toute l’étendue du réel, de l’embrasser dans son ensemble et d’en témoigner sans exclusive.