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O trabalho aborda as relações entre pentecostais e narcotraficantes em uma favela situada em Campos dos Goytacazes, no norte do estado do Rio de Janeiro, Brasil. Marcada pela violência cotidiana, pelo encarceramento de moradores e pela insegurança alimentar, no território, o domínio da facção narcotraficante Terceiro Comando Puro (TCP) impede a existência de outras expressões religiosas, sobretudo a umbanda. As igrejas pentecostais ocupam pequenos espaços, com cerimônias ruidosas, de linguagem beligerante e de significativa exaltação corporal e emocional. No trabalho, argumentamos que as denominações pentecostais da favela compõem uma face de uma religiosidade, na qual destacam-se a performance guerreira e o senso de sobrenatural que se imiscui no cotidiano, conformando uma possibilidade de tornar habitável o cotidiano da exceção constante. Como aporte teórico, apresentamos à discussão as possibilidades analíticas da antropologia do cristianismo, vertente de estudos que, em sentido amplo, preocupa-se em compreender as distintas noções entre transcendente e imanente.

Para Freud, a mulher é fortemente influenciada pelo complexo de Édipo negativo, sendo destinada a viver a condição passiva da sexualidade, assim, ele não só não encoraja a autonomia feminina, como descreve a feminilidade tendo por base o modelo masculino. Destarte, a crítica de Beauvoir à psicanálise parte da ideia de que a possibilidade de algo como um destino feminino não existe. A filósofa afirma que a condição de imanência à qual as mulheres se encontram em nossa sociedade, está pautada na socialização à qual são submetidas, privando-as da transcendência. Partindo da leitura da obra de Beauvoir, buscamos compreender melhor a situação das mulheres considerando seus contextos históricos, a fim de reivindicar suas possibilidades ontológicas da liberdade, problematizando o lugar que lhes é imposto pela cultura e reforçado pela supervalorização masculina da psicanálise freudiana.

Filme experimental e filme-ensaio são territórios ou concepções do cinema-audiovisual, com convergências e rupturas entre si. Eles convergem quanto à experimentação estético-formal, de materiais e modos de composição na produção de sentidos. Mas enquanto no filme-ensaio isso se opera com ênfase no pensamento do ensaísta através de sua inscrição em corpo e/ou voz no próprio filme, assim como com a solicitação e criação de intercessores, no experimental tal modo de inscrição do pensamento se opera de outras maneiras. Desse modo, pode-se propor que o experimental é imanente ao filme-ensaio, embora nem todo experimental seja ensaístico. O propósito do artigo é, assim, analisar como se operam tais convergências e disjunções entre ambos os territórios do cinema, a partir de um corpus fílmico e de referências teóricas que embasam um novo olhar, na atualidade, sobre as relações entre filme experimental e filme-ensaio.

Atravessar três “dramas da imanência” construídos por três filósofos contemporâneos: Carl Gebhardt, Gilles Deleuze e Walter Benjamin, isto é, atravessar três singulares interpretações que relacionam a ideia de imanência presente na filosofia moderna, sobretudo a de Espinosa, com a arte seiscentista, ou seja, a barroca. Mais que dramas, para um olhar espinosano, tais interpretações são tragédias, pois produzem uma teatralidade aporética que dilapida a positividade da ideia de imanência. Da triste tragédia para algo mais feliz, reelaboremos os dramas, procurando desfazer tais aporias, conduzindo-nos à compreensão da positividade “barroca” da imanência em Espinosa.

Neste artigo, a noção de animalidade será examinada pelo viés das categorias de mundo e imanência, tal como apresentadas pelo filósofo e ensaísta francês Georges Bataille. Veremos ao longo do texto o conceito de animal assumir a forma de um dispositivo fantasmático e espectral à medida de nossa compreensão das noções de mundo, imanência e expressão dos seres não-humanos desenvolvidas pelo autor no primeiro capítulo de Teoria da Religião. Bataille atentou-se à natureza da vida animal e recobrou criticamente o problema da animalidade num exercício de aproximação poética com as dimensões do informe e do incognoscível, que ele denominou de “mentira poética da animalidade''. Para o autor, a compreensão das condições de aparição do animal no mundo é crucial para a formação de um conhecimento pelo exterior, diferenciado da concepção tradicional do ciclo metabólico e das funções de um organismo recorrentes em filosofias antropocêntricas, como a de Heidegger, por exemplo.

Em um primeiro momento o texto faz uma retomada sintética das categorias de poder e biopolítica no pensamento de Foucault. Em seguida o texto passa a tematizar quais os desdobramentos que o tema da biopolí-tica sofrerá no pensamento filosófico-políti-co italiano na atualidade, principalmente no pensamento de Roberto Esposito.

O presente artigo procura pontos de articulação entre dois pensadores, Salomon Maimon e Gilles Deleuze, a fim de encontrar meios de explicitar o modo como o segundo leva adiante os questionamentos do primeiro em relação ao condicionamento transcendental. O objetivo é apresentar a distinção entre as concepções de gênese nestes dois pensadores a partir da filosofia transcendental de Kant. Considera-se, neste trabalho, que o remanejamento, elaborado por Maimon, em relação à dualidade entre conceito e intuição, leva Deleuze a tecer sua concepção de gênese que culmina na seguinte afirmação: a filosofia é ato de criação de conceitos e de personagens conceituais a partir de um plano de imanência.

Este artigo pretende apresentar a filosofia de Gilles Deleuze como um pensamento da imanência, uma filosofia que defende a univocidade do ser, constituindo-se, para tal, como uma ontologia do devir. A concepção deleuziana de “Diferença” é fundamental para este percurso na obra do filósofo.

O texto resenha a obra Contra o Juízo: Deleuze e os herdeiros de Spinoza organizada por Ester Heuser, com prefácio escrito por Gonzalo Montenegro. O livro está organizado em quatro partes: “Juízo e Tragédia”; “Os Herdeiros de Spinoza”; “Contra o Juízo: a Luta de Nietzsche, Lawrence, Kafka e Artaud” e “Existência Contra o Juízo”. Em sua conjuntura trava um debate crucial entre Deleuze e os chamados herdeiros de Spinoza. Com uma metodologia dinâmica são apresentados os principais escritores que se opõem a doutrina do julgamento, numa linha que traz a imanência como motivação da atividade literária, artística e filosófica.

O nosso objetivo é apresentar e discutir o método de interpretar as Escrituras desenvolvido e aplicado por Spinoza. Com efeito, já se encontrando na maturidade de seu pensamento, e envolvido na política a favor de seu pensionista Jan de Witt, chefe do partido liberal, Spinoza interrompe a sua obra suma, a Ética, para escrever o Tractatus thelogico-politicus (TTP), no qual irá defender a libertas philosofandi a partir da distinção entre os campos da razão e da fé, de maneira a associar esta à função de mera instrutora do vulgo incapaz de ascender à virtude pela via da luz natural: caminho próprio do sábio que não age pelo medo de coação ou pela recompensa da ação, mas unicamente pelo amor intelectual ao summum bonum. É por isso que realizará uma interpretação da Sacra Scriptura e a proposta de um método capaz de explicá-la por ela mesma, de maneira imanente à semelhança de como as ciências estudam a natureza.

RESUMO O artigo pretende mostrar como o esforço de Benjamin no sentido de fundar uma nova crítica de arte remonta ao mesmo tempo ao primeiro Romantismo de Iena e à Filosofia de Hegel. Enquanto Hegel proclama o fim da estética e da obra de arte tradicional, os românticos, na figura de F. Schlegel e Novalis, apontam para a continuação de um discurso filosófico da arte que prescinde dos pressupostos tradicionais, utilizando-se de conceitos tais como crítica imanente e médium-de-reflexão. A partir disso, o artigo procura mostrar como essa dupla herança permanece ao longo das principais obras de Benjamin, com destaque para o “Drama trágico alemão” e a obra das “Passagens”, em cujo centro se situa o conceito de montagem. Por fim, recorrendo à influência marxista, o texto esboça algumas consequências políticas dessa crítica de arte que, desenvolvida desde a juventude, permanece nos textos de maturidade.

Resumo O objetivo de meu trabalho é o esclarecimento de quatro características distintivas do sistema hegeliano como projeto de uma filosofia livre de pressuposições. Para tanto, pretendo reconstruir a conexão entre os seguintes traços constitutivos do conceito operativo de Voraussetzungslosigkeit (ausência de pressuposição): em primeiro lugar, a imanência do real ao pensar objetivo; em segundo, a integração do ceticismo pirrônico ou antigo ao modo de apresentação científica do pensar; em terceiro lugar, a configuração do elemento lógico em termos de um movimento de circulação de si mesmo; em quarto, a subversão da compreensão ordinária da dupla conceitual "abstrato-concreto". A reconstrução assim oferecida permite argumentar sobre conclusões relevantes para compreender adequadamente a ambição do projeto especulativo de Hegel: em primeiro lugar, a ausência de pressuposições só pode confirmar-se enquanto prova científica por meio da subversão das certezas arraigadas no senso comum; em segundo, a prova da imanência é científica na medida em que mostra o necessário entrelaçamento do aspecto ontológico com o aspecto epistemológico do sistema, tornando-o invulnerável a objeções céticas de tipo radical; em terceiro, o sistema não é de modo algum reduzível à estrutura da Enciclopédia, pois essa é apenas um auxílio didático para a apresentação do sistema, cujo significado verdadeiro pode ser atingido unicamente pela organização cada vez mais concreta dos silogismos da ideia da filosofia.

Filosofia; Transcendental; Diferença; Imanência; Acontecimento;

Depois de recuperar as principais etapas pelas quais Greimas atravessou a linguística para fundar, concretamente, a semiótica geral, mostramos como o conceito de imanência define a identidade da semiótica que Greimas convidava a construir e a praticar. O princípio de imanência é o instrumento conceitual que permite atualizar, descrever e hierarquizar os jogos relacionais abstratos que constituem a gramática profunda das línguas e da linguagem. O novo saber que resulta da emergência da semiótica está inteiramente ligado a esse tipo de funcionamento mental cujo saber matemático constitui outro exemplo.

O presente trabalho aborda a questão do niilismo no pensamento de Gilles Deleuze. A nossa hipótese é que a abordagem do problema na sua leitura de Nietzsche deve ser articulada com outros dois momentos da sua obra: a elaboração de uma moral do acontecimento e a proposta de uma ética da crença. Nos três casos, Deleuze conecta uma determinada caraterização do niilismo com a invenção de um novo modo de existência, o qual revela tanto uma continuidade nos seus enfoques como certas variações terminológicas. Assim, no interior da ontologia nietzschiana das forças, define o niilismo pela depreciação da vida e o triunfo do ressentimento, e introduz a afirmação da vida e do super-homem. Logo, no marco da ontologia do acontecimento, propõe o amor fati como atitude do homem livre que elude o ressentimento perante o acontecimento. Por último, no horizonte da ética da confiança, de cara à ruptura do laço com o mundo, demanda uma forma de ser capaz de sustentar uma crença neste mundo. Propomo-nos analisar essas três perspectivas com o fim de oferecer uma visão integral da temática do niilismo na filosofia deleuziana.

Neste artigo,é exposto e discutido o caminho percorrido por Hasdai Crescas (1340-1411), filósofo judeu medieval que viveu em Barcelona, na elaboração de sua prova para a existência de Deus, formulada com base em sua crítica às provas apresentadas por Maimônides (1138-1204) no "Guia dos Perplexos". A crítica de Crescas parte da formulação de um conceito geral de existência aplicável tanto ao ser necessário quanto aos seres contingentes. Outro aspecto interessante em seu caminho para a elaboração da prova da existência de Deus é a distinção que ele faz entre quididade e existência no ser necessário, posição única entre os medievais e que introduz um importante aspecto de imanência em sua ideia de Deus, distinguindo-a radicalmente daquela defendida por Maimônides.

Este texto mostra a influência de Karl Kraus sobre o sentido ético do Tractatus. Ele delineia a cruzada ética de Kraus contra a corrupção da linguagem e do teatro na Viena fin-de-siècle. Em seguida, mostra como a conduta de Kraus afetou o Tractatus na eleição do aforismo como a melhor forma de expressão de suas ideias, na concepção da filosofia como crítica da linguagem, e na efetivação da clareza absoluta que conduz o livro.

Este artigo discute as expectativas de felicidade e elevação moral atribuídas à natureza, no contexto secular contemporâneo, e suas implicações para as práticas educativas ambientais que se baseiam no contato direto com ambientes naturais. Situa a gênese do valor moral da natureza pristina (wilderness) no ideário conservacionista norte-americano do século XIX e argumenta que o sujeito conservacionista-moral do wilderness, associado ao contexto democrático-liberal do século XIX, corrobora, na atualidade, com a noção de natureza boa e bela, tomada como lugar da autenticidade e da transcendência. Contudo, isso não significa uma simples repetição dos ideais do século XIX. O ideal de virtude ecológica contemporânea aciona e transforma esta noção de natureza, agenciando parte dessa inspiração do século XIX às novas configurações do eixo secularização e transcendência a partir das espiritualidades da imanência do tipo Nova Era.

O presente artigo pretende estudar a relação entre direito e literatura, a partir da obra Origem do drama barroco alemão – Trauerspiel, de Walter Benjamin. Para, dessa maneira, pensar como a ideia barroca marcada pela perda de transcendência e pela busca de solução profana, na atuação do Príncipe, influenciou o séc. XVII e o atual, dadas as semelhanças que permitem a rememoração recíproca.

The text examines Sergej Nikolajeviè Bulgakov's description of the philosopheme as thoroughly "immanent" (viz., the immanence of man qua being, such that ontology in Bulgakov becomes a conceptual analogue for immanence) and the corollary that such immanence necessarily excludes the problematic of the "creation of the world." Because of this resolute immanence and the notion that the creation of the world in the form of creatio ex nihilo requires a non-immanent or non-ontological thought and concept, the problematic for Bulgakov is approached only by a theologeme. Appropriating this argument as material for a cursory philosopheme, the text attempts to transform Bulgakov's theologeme into a philosopheme through an elision of God and dogma that overdetermines the theologeme. This philosopheme (nascent within Bulgakov's work itself, in both his hesitation to the overdetermination of immanence and the commitment to the problem of creation) would be a thoroughly non-ontological philosopheme, one that allows for the treatment of the problematic of "creation" or singular ontogenesis, yet with the corollary that this philosopheme must rely on an "ontological zero" Such a philosopheme qua ontologically empty formula nevertheless remains ontologically significant insofar as it is to evince the limit of ontology, in the ontological zero's non-relationality to ontology.O texto examina a descrição do filosofema de Sergej Nikolajeviè Bulgakov como completamente "imanente" [a saber, a imanência do homem qua ser, de modo que a ontologia em Bulgakov torna-se um análogo conceitual da imanência] e o corolário de que tal imanência necessariamente exclui a problemática da "criação do mundo". Em razão dessa imanência resoluta e da noção de que a criação do mundo na forma de creatio ex nihilo requer um pensamento e um conceito não-imanentes ou não-ontológicos, a problemática da "criação do mundo" para Bulgakov é abordada somente por um teologema. Apropriando-se desse argumento como material para um filosofema fugaz, o texto procura transformar o teologema de Bulgakov em filofosema, por meio de uma elisão de Deus e do dogma que sobredetermina o teologema. Esse filosofema [que nasce no interior da própria obra de Bulgakov, em sua hesitação com respeito à sobredeterminação da imanência e ao compromisso com o problema da criação] seria um filosofema completamente não-ontológico, que permite o tratamento da problemática da "criação" ou ontogênese singular, ainda que com o corolário de que ele tem de depender de um "zero ontológico". Um tal filosofema qua fórmula ontologicamente vazia permanece não obstante ontologicamente significativo, à medida que ele evidencia o limite da ontologia, na não-relacionalidade do zero ontológico com a ontologia.

A intenção do presente artigo é pensar a problemática do ensino de filosofia a partir da obra de Deleuze e Guattari. Esses autores criaram uma série de conceitos, em seu fazer filosófico, para entender o que seria fazer filosofia, ou seja, para entender a atividade filosófica que se distanciasse de uma reflexão sobre alguma coisa e se fundasse em um ato de criação filosófica. Segundo os autores, existem quatro conceitos que corroboram para entender esse fazer filosófico, quais sejam: conceito, plano de imanência, personagem conceitual e problema. Tem-se como hipótese que tais conceitos podem contribuir para se pensar o ensino de filosofia na contemporaneidade de modo diferenciado do qual vem sendo tratado. Foi dada especial atenção a um desses conceitos: plano de imanência, engendrado na última obra conjunta desses autores, O que é a filosofia? (1997). Buscou-se, na obra desses autores, a caracterização de imanência e, consecutivamente, de plano de imanência para entender como se pode pensar o ensino de filosofia de forma diferenciada e de modo tal a distanciá-lo de uma adequação conceitual a um transcendente ou a um transcendental, a qual, no entender dos autores trabalhados, levaria o conceito de ensino a um dogmatismo conceitual. A proposta deste artigo é buscar uma saída para o problema, pensando o ensino de filosofia a partir da imanência mesma na qual este se produz.The aim of this article is to think the problem of the teaching of philosophy from the perspective of the work of Deleuze and Guattari. These authors have created a series of concepts along their philosophical work to understand what it means to do philosophy, that is, to understand a philosophical activity that moves away from the reflection upon something, to be founded on an act of philosophical creation. According to them, there are four concepts that contribute to understand such philosophical work, namely Concept, Plane of Immanence, Conceptual Persona, and Problem. We assume that these concepts can be useful to think the contemporary teaching of philosophy in a way different from what has been the case. Special attention was given to one of these concepts, Plane of Immanence, developed in the last joint work of these authors, What is philosophy? (1997). We have sought in the work of these authors to understand how one can think the teaching of philosophy in such a way as to distance it from a conceptual fitting to a transcendent or transcendental, which according to the authors employed here would push the concept of teaching into a conceptual dogmatism. The proposal of this article is to seek a way out of this problem, thinking the teaching of philosophy based on the very immanence in which this teaching is produced.

Em continuidade ao pensamento de Saussure, Louis Hjelmslev nos legou elementos sólidos para estabelecer uma teoria com metodologia descritiva da língua natural, de cunho integralmente imanente, teoria e metodologia aprumadas para serem constantemente produzidas e conduzidas a partir do interior da própria língua – tal como pleiteava ele, ao modo de uma linguística linguística – que não deixasse invadir suas descrições com argumentos, critérios, conceitos e pontos de vista oriundos de regiões transcendentes à língua, seja no seu plano da expressão, por critérios físico-acústicos, fisiológicos e congêneres, seja no seu plano do conteúdo, por conceitos psicológicos, sociológicos ou filosóficos, dentre outros. Suas formulações sobre uma linguística sui generis, imanente, operada com uma metodologia também imanente, nos legaram algo não muito bem notado, pouco enfatizado, ou ao menos não levado às últimas consequências, pela literatura linguística e semiótica até hoje, e até onde pude acompanhá-la. Este texto examina algumas das teses peremptórias de L. Hjelmslev sobre a linguagem como a forma básica pela qual concebemos o mundo à escala da fenomenologia humana. Pretende arguir que, em formulações hjelmslevianas sobre a imanência e sobre a língua natural, desenha-se uma verdadeira epistemologia do conhecimento, também imanente. Mais que isso, essa epistemologia ultrapassa o campo restrito das linguísticas e de sua própria metodologia imanente, defendida sobretudo nos Prolegômenos. Ela se direciona para o amplo campo das ciências, arrisco-me a dizer, das ciências humanas e também das ciências naturais. Tal epistemologia veio, no meu entendimento, anunciada com o gesto saussuriano da proposição do princípio do arbitrário do signo, do pacto semiológico que ele instaura e do contínuo ato semiológico que dele deriva como modo de presença e vida dos signos na vida social.

A luta dos “novos movimentos sociais” do final da década de 70 instaurou no trabalho social uma cultura de apreço à vida, às diferenças e à multiplicidade de formas da vida subjetiva e social. Os personagens conceituais deste artigo encenam uma trama pela qual a implementação desta cultura emancipatória possa ser problematizada no marco de uma orientação ético-política, a partir dos conceitos deleuzianos/guattarianos de vontade de potência, diferença, intensidade e criação.

Algumas questões que se colocam como problemas intrincados para as ciências podem advir de uma espécie de permanência em uma crença. A linguística combateu esse tipo de crença da gramática tradicional e a chamou de norma. Assim como a lei, a norma não possui fundamento lógico, e consiste na imposição de uma verdade. Para a ciência, ao contrário, não existem verdades irrefutáveis. Um problema que se coloca recorrentemente às ciências da significação é aquele que concerne ao conceito de imanência e, talvez, seja razoável pensar que tal problema permanece pelo motivo de se acreditar que a imanência é um conceito fechado em si e já resolvido. Em outras palavras, uma vez que o conceito de imanência é fundamental em nossas investigações, cumpre saber em que ele consiste, para que seja possível descobrir a origem das dúvidas que ele gera. Nesta investigação, buscamos propor uma distinção entre duas acepções do conceito de imanência, que já se encontram na obra Prolegômenos a uma teoria da linguagem, de Louis Hjelmslev, bem como buscamos verificar se essa distinção afeta de algum modo a teoria semiótica da Escola de Paris. A reflexão que se segue é parcial e não tem qualquer pretensão de ser exaustiva.

O texto apresenta as concepções de arte na Filosofia da Diferença e as implicações destas com a Educação. Coloca conceptos dos planos de imanência de Nietzsche e de Deleuze para traçar o solo de uma pedagogia ocupada em potencializar esteticamente a superfície da Terra. Deste modo traz Vênus, figura que expressa os efeitos insanos do amor, e a Terra, matéria que tudo absorve e de onde tudo vem, para mostrar o sentido trágico envolto na aprendizagem artística.

A Imanência: uma vida...

A teoria semiótica greimasiana provocou, com a definição de veridicção, um avanço considerável rias teorias que tratam do texto. O presente trabalho fornece algumas reflexões, principalmente no sentido de repensar o problema da referencialidade nos discursos através do estatuto cientifico que a teoria greimasiana propõe no seu procedimento descritivo.

Résumé: La conscience est toujours conscience de quelque chose, généralement une chose autre qu’elle-même - mais quelle sorte de chose est donc la conscience, considérée en et pour elle-même? Naguère redoutable paradoxe qu’une science sérieuse abandonnait volontiers aux philosophes, la conscience a-t-elle été ramenée finalement à la condition d’un objet de science parmi les autres? Le développement d’une nouvelle «neuroscience de la conscience» depuis une vingtaine d’années est souvent présenté comme une avancée naturelle pour une science forte de son succès dans l’explication des fonctions cognitives sur la base des mécanismes neuronaux du cerveau humain. Conçue, elle aussi, originairement, comme «science de la conscience», mais sur la base de l’immanence du sujet conscient à sa propre expérience vécue, la phénoménologie doit-elle réfréner son sens du paradoxe devant le projet de cette neuroscience de la conscience, pour ne pas être accusée d’irrationalisme? Faisant retour sur le dialogue Changeux-Ricœur, je relève les objections du phénoménologue à l’objectivation de notre expérience de la conscience sur la base de mécanismes corrélatifs dans le cerveau et j’examine sur l’exemple représentatif de la théorie neuronale de Changeux, Dehaene et al. dans quelle mesure cette critique phénoménologique garde une pertinence.

Abstract: Probably the crux of quantum science is the relationship between consciousness and reality. The name for that relation is varied, and points out to a most fundamental problem, namely the possibility to overcome dualism. In science and philosophy at large, determinism and reductionism have already been tackled, if not superseded. The trouble though remains with dualism. This paper argues in favor of a radical relationship between reality and consciousness based on quantum theory. Such a relation is panpsychism, which can be translated and grasped in various other forms. The arguments are provided and some conclusions are drawn.