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Atuação singular no contexto da dominação neerlandesa nas capitanias açucareiras da América portuguesa foi a de Frei Manoel Calado, popularmente conhecido como Frei Manoel dos Óculos. Perseguido pelo bispo D. Pedro da Silva e Sampaio, foram os contatos do religioso com os holandeses, e não propriamente sua prática missionária, mas sobretudo, sua amizade com o governador Conde de Nassau, que levantaram as suspeitas do bispo da Bahia, ex-Inquisidor português. Investigar as tramas deste frade que é mais conhecido pelo seu papel de cronista no contexto do Brasil holandês que conseguiu escapar das malhas inquisitoriais, por meio da análise das acusações registradas nos Cadernos do Promotor da Inquisição de Lisboa é o objetivo central do presente artigo que acaba por revelar, também, o confuso modus operandi próprio do tribunal, articulado através da ação do bispo da diocese. O artigo parte de uma breve discussão historiográfica sobre a caracterização do ambiente do Brasil holandês como tempo de liberdade ou de intolerância religiosa; avança sobre a análise das fontes que apontam como o frei se tornou suspeito entre os católicos e foi perseguido entre os calvinistas; e conclui demonstrando a importância da prática missionária deste religioso para a manutenção do catolicismo na região.

O artigo procura apresentar um panorama do fenômeno da iconoclastia religiosa no Brasil contemporâneo, bem como subsídios para seu entendimento. As reflexões propostas baseiam-se majoritariamente em fontes como notícias publicadas na imprensa e na bibliografia sobre a iconoclastia ligada às artes. A partir disso, discutimos ataques iconoclastas contra símbolos da fé católica, bem como a mais antiga onda iconoclasta que visa a imagens sacras, monumentos e locais de culto afro-brasileiros. Ao final, procuramos elencar hipóteses a respeito das motivações que estariam por trás destes atos que atentam contra o direito constitucional de liberdade religiosa no Brasil.

O crescimento evangélico no Brasil tem suscitado debates em torno das relações conflituosas com as religiões afro-brasileiras. Em Salvador, uma capital majoritariamente negra, os evangélicos vêm crescentemente disputando legitimidade social numa cidade cuja presença pública das religiões de matriz africana visibiliza símbolos que aparecem como “marcadores” da identidade baiana. Para abordar os desafios contemporâneos dessa relação, apresentamos inicialmente as discussões em torno das categorias de intolerância e racismo religiosos, focando nas pesquisas que tratam desses conflitos no espaço público de Salvador: no reconhecimento de monumentos religiosos, nas festas de largo, nos “territórios religiosos” de vizinhança. Em seguida, abordamos o conflito recente entre afrorreligiosos e evangélicos em Salvador referente à urbanização do Parque das Dunas e Lagoa do Abaeté, em fevereiro de 2022, que confrontou os dois grupos nas ruas da cidade. Na conclusão, apontamos a intensificação dos conflitos que produzem novos estriamentos do espaço urbano: do lado dos evangélicos, a exigência da retirada dos símbolos do candomblé do espaço público, ao tempo em que reivindicam o reconhecimento dos seus símbolos na cidade; do lado dos afrorreligiosos, a novidade dos ebós coletivos, que ressignificam o espaço público com a potência antes circunscrita aos terreiros e espaços sagrados.

Este artigo busca, tendo como base os estudos sobre estigmas sociais e os conceitos compartilhados por linhas teóricas da análise do discurso, analisar as formas pelas quais os discursos de intolerância religiosa se apresentam nas narrativas dos episódios do caso que ficou, nos anos de 1990, conhecido como “Bruxas de Guaratuba”. Além disso, pretende identificar e apontar os possíveis efeitos de sentido em relação ao reforço ou questionamento dos estigmas sociais cristalizados e reproduzidos pelos discursos veiculados no podcast “Projeto Humanos: O Caso Evandro” (2018-2020). Este artigo concentra algumas constatações obtidas em iniciação científica realizada na Escola de Comunicações e Artes da USP, sob orientação da Profª. Drª. Rosana de Lima Soares.

En esta reflexión crítica, uso la autoetnografía como aproximación metodológica para analizar mis experiencias como una mujer de color que creció en Brasil y cómo los discursos de anti-negritud y anti-indígenas están enraizados en la sociedad brasileña e impactan las vidas de las personas afro-brasileñas y las comunidades indígenas. Mi enfoque principal se basa en cómo los discursos patriarcales y cristianos producen intolerancia religiosa, además de varios tipos de opresión hacia la gente indígena y afro-brasileña. Primero, hago una reflexión sobre mis propios prejuicios raciales adquiridos en la infancia. Segundo, examino la historia de Brasil y el impacto hoy en día del mito de la democracia racial y las creencias sobre el mestizaje. Finalmente, hago una reflexión sobre cómo los discursos de anti-negritud y anti-indígenas del gobierno brasileño y las iglesias cristianas producen intolerancia religiosa, violencia, marginalización, y genocidio epistemológico contra los pueblos indígenas y afro-brasileños.

Resumo Este trabalho aborda a problemática da intolerância religiosa sob a concepção de sujeito da psicanálise. Buscaremos investigar, com o sistema conceitual psicanalítico, como o fenômeno da intolerância se articula com a construção de identidade do sujeito. Para tal, faremos uma breve revisão da ideia de narcisismo, das considerações freudianas sobre o envolvimento religioso e das contribuições lacanianas à discussão acerca da religião. Pretendemos demonstrar como as elaborações teóricas se materializam ao longo da história, assim como suas ressonâncias no contemporâneo. Nesse sentido, apontaremos a relação entre a identificação religiosa e a possibilidade de um posicionamento político.

Este artigo pretende refletir sobre o racismo religioso institucionalizado na gestão de Sérgio Camargo na Fundação Cultural Palmares. Para a análise, lança-se mão da leitura do edital lançado pelo Governo Federal promovendo a troca do logo da Fundação. O percurso analítico ocorre em duas vias: o conceito de racismo religioso à luz urgente de sua aplicabilidade na produção da Ciência da Religião e a ideia social de empoderamento enquanto um dispositivo fluido pela apropriação hegemônica do termo.

A presente pesquisa tem como objetivo apresentar o discurso etnocêntrico da Igreja Universal do Reino de Deus, liderada pelo Bispo Edir Macedo, contra as religiões de matriz africana. Diante essa controvérsia questão existe, desde o período colonial, um histórico de opressão e de violência contra a população negra. Dessa forma, ao aproveitar este cenário, o Bispo Edir Macedo soube transformar a IURD em um dos maiores fenômenos religiosos do mundo, contribuindo para a desqualificação do imaginário social dos adeptos das religiões de origem africana no Brasil. Por fim, para realizar a pesquisa, utilizo fontes bibliográficas de grande valor para a compreensão do presente cenário.

As religiões de matriz africana sempre encontraram dificuldades de manifestação no território brasileiro e os seus praticantes passaram a sofrer com múltiplas adversidades, como a intolerância religiosa e a proibição-criminalização de liturgias em Unidades de Conservação (UC). Atualmente, com a nova institucionalidade político-econômico-religiosa de extrema direita brasileira, as adversidades podem estar sendo efervescidas, gerando ameaças aos afrorreligiosos. Nesse sentido, o presente artigo tem como objetivo verificar se as religiões de matriz africana se encontram em risco e/ou limitação de manifestação litúrgica em UC. Verificou-se que a nova institucionalidade brasileira, tal como se caracteriza, é uma geradora de riscos socioambientais e religiosos e tem limitado e colocado, sob risco de perda, os direitos de manifestações afrorreligiosas, a partilha e a liberdade religiosa em UC. A partir disso, o pensar em serviços ecossistêmicos culturais em UC, como aqueles que trazem benefícios religiosos e espirituais às pessoas, pode contribuir para a construção de políticas públicas democráticas, partilhando o meio ambiente sem restrições, respeitando a visão de uma população geralmente excluída, valorizando tradições, garantindo liberdade religiosa e desenvolvimento sustentável e humano com liberdade.

O presente artigo tem como objetivo analisar a emergência da identidade do grupo religioso afro-brasileiro na esfera pública. Baseado em uma análise da Audiência Pública ocorrida na Assembleia Legislativa de Minas Gerais em setembro de 2017, busca-se discutir os processos de construção de uma identidade afro-religiosa nos quais tradição, ancestralidade e intolerância religiosa ocupam um lugar de destaque. Nesse sentido, povo de terreiro, comunidades tradicionais de matriz africana e povo de axé são interpretados como categorias identitárias que abarcam tanto a heterogeneidade do campo religioso afro-brasileiro como a diversidade de perfil de seus praticantes.

A presente pesquisa analisa o sentido da intolerância religiosa a partir de estudos sobre o atentado ao Semanário Charlie Hebdo, ocorrido em janeiro de 2015, na cidade de Paris. As fontes investigadas foram as narrativas de estudantes de uma Escola da Secretaria Municipal de Educação em Goiânia, coletadas entre 2015 e 2017, por meio de instrumental de investigação, que teve como objetivo indagar a postura, contrária e favorável, dos estudantes aos terroristas ou aos cartunistas. O aporte teórico desenvolvido pela educação histórica possibilitou fazer intervenções para o aprofundamento de estudos sobre intolerância. Após as intervenções, aplicamos o instrumental de investigação pela segunda vez, a fim de verificarmos se houve alterações nas aprendizagens. Identificamos pouco avanço em relação à postura dos estudantes sobre a liberdade de expressão de religiosos e não religiosos. Fizemos uma terceira intervenção, com questões relacionadas ao motivo das charges serem ofensivas à religião Islâmica e a explicação sobre o que é intolerância religiosa na atualidade. Percebemos nessas narrativas a existência de alterações; alguns estudantes demonstraram mudança na consciência histórica para uma orientação crítica e genética.

O presente artigo tem como objetivo analisar as influências e consequências da intolerância religiosa no comportamento interpessoal dentro das organizações. O estudo integra professantes de religiões africana, pertencentes de centros de religião de matriz africana na região do Médio Paraíba. Foi aplicada pesquisa bibliográfica e pesquisa descritiva em campo, com coletas de dados a partir de grupo focal utilizando perguntas semiestruturadas. Foram entrevistados 30 participantes divididos em três grupos de dez pessoas cada, com idade mínima de 18 e máxima de 70 anos, com diversidade de gênero, etnia e orientação sexual. A partir da análise de dados chegou-se à conclusão que a intolerância religiosa é algo latente e emergente no âmbito institucional, sendo grande potencializador de conflitos interpessoais e sofrimento psíquico do colaborador, carecendo de atenção e desenvolvimento de novas estratégias organizacionais, assim como maior integração de profissionais da psicologia para contribuir na solução e enfrentamento dessa problemática.

Nesta comunicação, discutimos os discursos intolerantes e privilégios religiosos que circulam no contexto prisional baiano, que por um lado afeta a presença e expressão de religiosidades de matriz africana através de processos de demonização, desqualificação e desautorização religiosa, por outro, produz privilégios direcionados a cristãos, em especial, vinculados as vertentes evangélicas/protestantes. Os dados apresentados são oriundos de parte da dissertação intitulada “nome suprimido”, desenvolvida no Programa (nome suprimido). Adotamos a perspectiva da psicologia social, sustentada teórico-metodologicamente no movimento do Construcionismo Social. Além disso, utilizamos contribuições mais específicas que situam os processos de racialização e seus efeitos para a compreensão do tema desse estudo, em especial de Franz Fanon. Os dados foram produzidos através de entrevistas, via roteiro semiestruturado, de quatro custodiados, três agentes penitenciários/as e um agente religioso no Complexo Penitenciário Lemos Brito na cidade de Salvador, analisadas à luz da análise categorial temática. Concluímos que a instituição prisão ainda funciona de forma preponderadamente colonial, onde a reatualização da hegemonia cristã, com a roupagem atual das vertentes evangélicas/protestantes. Esse horizonte localiza o corpus religioso de matriz africana, importante e fundamental prisma de resistência identitária negra diaspórica, como algo a ser neutralizado, incidindo maior vulnerabilidade da população negra ao discurso cristão que produz auto-ódio, desvinculação social, com base em intolerância religiosa, racismo religioso e institucional.

The Second Republic recognized freedom of religion and implemented the Church-State separation as a basis for a wide secularist program. The Spanish Church hierarchy’s reactions and the Catholic mobilization against secularist measures approved by the provisional republican government showed that a great number of the Spanish Catholic people didn’t accept complete religious freedom and the secular State in the Thirties. So did ideas defended by the Catholic deputies during the Constitutional debates at the Parliament. This article analyzes how the Spanish Catholic people understood freedom of religion in the Thirties, a time when the Holy See kept on condemning it. Taking into account the diversity of the Spanish Catholic people, it is worth examining differences between reactionary sectors and more tolerant ones around religious freedom.

Este trabalho buscou identificar traços de intolerância religiosa no espaço público escolar, com base na categoria de Rosto, extraída do pensamento de Emmanuel Levinas. Optou-se por uma pesquisa de campo, utilizando a metodologia investigação qualitativa de estudo de caso e como ferramenta de investigação a análise crítica do discurso, na corrente francesa, na visão de Dominique Maingueneau. O campo de pesquisa escolhido foi uma escola pública que oferta exclusivamente ensino médio, situada na periferia do Município de Belo Horizonte. A escola está localizada em uma região com índice elevado de vulnerabilidade social, de acordo com a pesquisa realizada pela Prefeitura de Belo Horizonte, em parceria com o CRISP - UFMG que consolidou o índice de vulnerabilidade juvenil de Belo Horizonte (IVJ-BH/2015). O trabalho foi desenvolvido entre março de 2017 e fevereiro de 2019. A pesquisa envolveu revisão bibliográfica para compreender o pensamento de Emmanuel Levinas, a questão da intolerância religiosa e a corrente francesa da análise crítica do discurso. Concomitantemente à revisão bibliográfica, realizaram-se trabalhos de observação e coleta de dados no campo delimitado previamente, mediante entrevistas informais e semiestruturadas e aplicação de questionário. A pesquisa foi autorizada pelo Comitê de Ética em Pesquisa (CEP), conforme registro CEP/CAAE: 91198918.6.0000.5137.

O artigo analisa diferentes discursos que, neste momento, estão sendo formulados sobre a religião na esfera pública. Não se falará nele da religião ou das religiões, mas da maneira na qual esses temas são percebidos e discutidos na opinião pública ocidental, em particular europeia, pois essa discussão tem algo relevante para a discussão sobre o papel da religião na sociedade brasileira. Serão considerados três discursos que serão denominados respectivamente de (1) “determinismo cultural”, (2) “anti-religiosidade seletiva” e (3) “laicismo estatal”. A intenção do artigo é apontar para os erros lógicos e categoriais e para as incoerências presentes nesses discursos que dominam o atual debate sobre o lugar da religião em geral e do Islã em particular nas sociedades ocidentais.

Embora pouco conhecidas, dados apontam para a importância de religiões de matriz africana no município de Guarulhos, em comparação com os demais municípios do Estado de São Paulo. Este artigo inicia uma discussão acerca desta importância a partir de uma primeira leitura da representatividade de terreiros religiosos no município, propondo uma investigação mais aprofundada da questão para compreensão histórica e cultural que, amarradas nas questões religiosas, permitam o melhor conhecimento da sociedade e na ampliação de pesquisas e políticas de preservação para esse cenário.

Resumo Este artigo tem como objetivo discutir a importância de um trabalho pedagógico que contemple a diversidade cultural religiosa nas escolas públicas a partir da experiência e/ou visão de sujeitos candomblecistas. A pesquisa foi realizada num terreiro de Candomblé de Nação Ketu em Caruaru-PE, por meio de entrevistas semiestruturadas, tendo como aporte teórico os estudos pós-coloniais e guiada pelo Método do Caso Alargado. Neste sentido, discutimos a prática pedagógica eurocêntrica presente na formação dos professores, diante da necessidade de se trabalhar com a cultura africana no âmbito escolar. Desta forma, encontramos a importância dos conhecimentos existentes no Candomblé, como fonte de saberes relacionados à cultura africana para o trabalho com a Lei 10.639/03 no âmbito escolar e também como alternativa para minimizar a intolerância religiosa presente contra esta religião na sociedade. Palavras-Chave: Candomblé; Intolerância Religiosa; Educação étnico-racial) Education and religious diversity: where is the knowledge about the African religious tradition in the Law 10.639/03? Abstract This article has the aim to discuss the importance for a pedagogical work that contemplates the religious cultural diversity in public schools from the experience and/or subject candomblecistas vision. The research was carried out in a yard of Candomblé Ketu nation in Caruaru-PE, through semi-structured interviews, having as theoretical support the post-colonial studies and guided by the Case Method Extended. In this sense, we discuss the Eurocentric pedagogical practice present in the training of teachers, given the need to work with African culture in schools. So, we found out the importance of the existing knowledge in the Candomblé, as a source of African knowledge to work with Law 10,639/03 in the school and also as an alternative to minimize this religious intolerance against this religion in society. Keywords: Candomblé; Religious intolerance; Ethnic-racial education.

No passado, as comunidades religiosas afro-brasileiras foram objetos da perseguição policial forte; além de racismo e intolerância religiosa, esta perseguição foi inspirada por um preconceito médico generalizado: a etnomedicina afro-brasileira foi categorizada como charlatanismo e os ritos entusiásticos dos terreiros como causa (ou sintoma) de desordens psíquicas. Os estudos antropológicos evidenciaram a inanidade deste preconceito e evidenciaram que os terreiros não são somente templos, mas também agências de serviço de saúde populares importantes. Em duas décadas passadas, o Movimento Negro Brasileiro teve êxito na proposição de uma nova política de saúde pública para os negros no Brasil; em particular, líderes dos terreiros no estado da Bahia continuaram criando novas formas de cooperação com organizações governamentais e não governamentais com este objetivo. Discutimos neste artigo o estado presente e os desenvolvimentos possíveis desta cooperação incipiente.

Partindo da premissa que a noção de direitos é uma categoria relacional, cujo emprego supõe uma situação de interação que envolve pelo menos duas partes e um contexto determinado, este artigo apresenta reflexões sobre a demanda por criminação da intolerância religiosa a partir da mobilização da Comissão de Combate à Intolerância Religiosa, formada por religiosos e militantes do movimento negro, no Rio de Janeiro. A pesquisa etnográfica possibilitou a análise de práticas de administração informais e institucionais de conflitos em situações de conflitos relacionadas à s manifestações de diferenças identitárias étnico-religiosas no espaço público. Buscou-se compreender o tratamento dado a esses conflitos pelas instituições públicas, em especial, a polícia e o judiciário, visando identificar como os dispositivos jurídicos e normativos são aplicados e apropriados em contextos distintos. Pode-se perceber que a estratégia de levar para a esfera pública os conflitos que envolvem a intolerância religiosa tem por objetivo confrontar uma das características das práticas de discriminação no Brasil, que é a sua dissimulação, representando um mecanismo que os atores, cuja dignidade tem sido historicamente negada ou desqualificada no plano ético-moral, utilizam para buscar a reversão desse cenário. Por outro lado, a atuação das instituições policiais e judiciais acaba por reprivatizar os conflitos, negandolhes a possibilidade de reivindicar direitos na esfera pública.

Com o objetivo de contribuir com as pesquisas no campo da história das religiões e religiosidades, esse trabalho apresenta um estudo de análise das apropriações e ressignificações de crenças e práticas das religiões afrobrasileiras pela liderança da Igreja Universal do Reino de Deus (1977-2010), com especial atenção à simbiose ritualística que hoje ultrapassa os limites do sincretismo religioso, com ênfase à obra “Orixás, Caboclos e guias: deuses ou demônios?” de Edir Macedo. Há um paradoxo atribuído à inclusão da liturgia afro-brasileira nos cultos neopentecostais, demonstrando proximidade e ao mesmo tempo incompatibilidade entre esses dois campos religiosos. Procuro refletir sobre os caminhos discursivos que a Igreja Universal do Reino de Deus percorre como forma de ressignificar os elementos de crença das religiões afrobrasileiras deslegitimando o poder do outro através da estratégia de demonização. A diabolização do outro serve como elemento demarcador de território. Nesse sentido, a IURD não somente extrapola suas fronteiras institucionais, como também, incorpora mecanismos de funcionamento de religiões fora do campo cristão. Sendo assim, a demonologia na IURD resulta na recuperação e aceitação das representações e concepções acerca das forças maléficas que acompanham a própria história do cristianismo, e na identificação das forças do mal principalmente nas entidades espirituais que compõem o panteão das religiões afro-brasileiras. Nesse processo, a intolerância religiosa se faz presente.

This article explores “religious racism,” or discrimination against devotees of African-derived religions in Brazil, as a broader pattern of structural racism rooted in racialized religious alterity, Afrophobia, and the epistemic divide between religion and nonreligion. The term religious racism has been proposed by some devotees and anti-racist activists to emphasize that Afro-Brazilian religions are uniquely targeted in ways other non-Christian religions are not. Unlike religious intolerance, the term religious racism explicitly connects discrimination against Afro-Brazilian religions to colonization, color or racial hierarchy, and anti-Black prejudice. This article clarifies the ideological groundings of religious racism that encourage Neo-Pentecostal extremists to pursue “order and progress,” as the national motto suggests, through physical violence.

O texto aborda a vulnerabilidade de travestis e homens homossexuais ligados às religiões afro-brasileiras à violência letal no Brasil, onde não há legislação específica para caracterizar crime homofóbico ou transfóbico. É focado na Teoria Queer, que reconhece certas posições sociais como desprezíveis. Trabalha a relação entre sexualidade, raça e religião para refletir a violência letal contra gays e trans de camadas populares, pobres, negras e mestiças. Conclui refletindo sobre as respostas produzidas por ativistas LGBT e estudiosos envolvidos em reflexões queer, bem como sobre propostas de políticas públicas para combater a homofobia e a intolerância religiosa contra grupos subalternos.