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El artículo realiza una aproximación a la controversia sobre la teleología (teoría de los fines) en la obra científica y filosófica de Karl Marx y Friedrich Engels. Equidistante de las interpretaciones marxistas y marxólogas que niegan la teleología como los que afirman la teleología bajo los postulados de la filosofía liberal, se defiende la noción de una teoría abierta de los fines de la historia y el fin de la historia en los autores. Primero, se introduce el problema sobre la controversia de la teleología, sus contornos y entornos de la modernidad y su finitud. Segundo, se exponen los argumentos de los intérpretes del final cerrado y su lectura de las obras clásicas. Tercero, se contraargumenta defendiendo el final abierto y su sentido hermenéutico. Cuarto y último, se realiza una reflexión del sentido ontológico, epistemológico, metodológico y político del teleologismo en Marx y Engels e implicaciones de esta controversia en la filosofía de las ciencias sociales y la filosofía de la historia.

Tanto la obra de Hegel en la modernidad como la obra de Tomás de Aquino en el medioevo, representan dos de los mayores esfuerzos que se han realizado en el pensamiento filosófico por dar explicación a las grandes interrogantes y problemas de la metafísica. No cabe duda de que la presencia o inmanencia de lo Absoluto en lo finito, como así también la concepción de la nada, son temas de particular profundidad en la reflexión especulativa y ocupan un lugar de privilegio en la misma. En este escrito se analizarán de forma concisa ambas cuestiones, siguiendo la lectura e interpretación de los dos autores antes mencionados llevada a cabo por el filósofo italiano Cornelio Fabro.

Este artículo analiza los desarrollos que Foucault realiza en torno a la analítica de la finitud en su libro Las palabras y las cosas con el fin de dilucidar las diferencias conceptuales con que Freud y Lacan abordan el sujeto del psicoanálisis. Se pretende reconocer la potencia de la crítica foucaulteana al cuadrilátero antropológico y revisar si las teorías de Freud y Lacan se encuentran o no dentro del mismo, buscando pensar la fecundidad de las direcciones contemporáneas del psicoanálisis. Resultados: Foucault dejó en claro que es necesario prescindir del hombre para poder pensar de nuevo la realidad humana. Freud abrió las puertas de tal desaparición, aunque sus cimientos epistemológicos lo dejaron fijado a una antropología biologicista. Lacan retornó lingüísticamente a Freud para rescatar la potencia de su descubrimiento y formalizar un psicoanálisis cuyo sujeto no es el hombre. Orientaciones actuales del psicoanálisis parecen olvidar este último esfuerzo.

El presente trabajo tiene como propósito el análisis del papel de la moral en una de las promesas más grandes profesadas por el transhumanismo, la promesa por la inmortalidad humana. Dicho propósito se llevará a cabo mediante la interpretación del breve cuento: El inmortal del literato Jorge Luis Borges. Esto con el fin de develar la estrecha relación que existe entre la dimensión moral del hombre – la pregunta por el qué debo hacer – y el reconocimiento de su finitud, de su devenir, como ser que va formando su propia narrativa en el mundo.

La muerte es un tema que se prefiere no tratar en la mayoría de los escenarios y dentro de los currículos académicos de estudiantes de la salud su presencia es casi nula. El presente es un estudio cualitativo que muestra el sentir de estudiantes y docentes sobre esta temática estigmatizada y elevada casi al grado de un tabú. Así mismo, expresa la necesidad de normalización de contenidos programáticos y la importancia de su inclusión en la formación de estudiantes del área de la salud, especialmente en los programas de medicina. Se trata de un estudio biográfico narrativo el cual se llevó a cabo en una universidad de la región sur de Colombia con estudiantes y docentes de la Facultad de Ciencias de la Salud mediante un muestreo no probabilístico. Se realizaron entrevistas donde se indagó sobre los imaginarios sociales, buscando comprender el significado de la muerte desde las experiencias vitales y estas fueron codificadas por el programa Atlas Ti 9. Se observó reflejado en docentes y estudiantes la necesidad de una implementación de una educación normatizada sobre la muerte, la generación de cátedras específicas y estrategias didácticas que permitan generar cambios respecto de los paradigmas que existen, logrando así una mejor comprensión de este tópico para instituciones de educación básica y superior en el área de la salud

Este artículo pretende reflexionar acerca del fundamento de la educación a partir de un movimiento del pensar que se orienta en la finitud. Para ello, toma categorías como el Dasein heideggeriano, principalmente el existenciario ser-para-la-muerte, y el para-sí sartreano, que, con todos sus matices, sacan el ser de su propio olvido y posibilitan una reflexión pedagógica que acoge la finitud como alternativa para mantener el estado de apertura de la existencia. Mediante un ejercicio hermenéutico, se vincularon algunos conceptos de la filosofía existencial a un diagnóstico de la educación en el horizonte del olvido del ser, vislumbrando a su vez un ejercicio de fundamentación que amplía el horizonte para pensarla y transformarla.

Throughout the years, our western culture has moved away from the issue of death through its avoidance or even denial, removing it little by little from our environment. Therefore, we believe that an educational intervention with elders is necessary to eliminate the subject of death as a taboo, and to refer to it as part of our life and that as such it must arrive without having to suffer when we think about it. This article shows the story of older people about both positive and negative attitudes toward their own and others’ finitude, highlighting the importance and need to create various points of encounter and educational reflection, for example, in the Classroom Permanent Open Training. To do this, a qualitative methodological design was selected using semi-structured and in-depth interviews as information collection techniques. The results indicate a predominantly positive attitude of own death but not so much of the death of others, relating the fear or anxiety towards the finitude of a loved one. They explain their bewilderment when talking about finitude but claim to have it very present in their day to day because it is a topic very relevant to their age. We show the importance of creating educational spaces aimed at older people in order to treat these negative attitudes and reinforce positive ones. The purpose of a death education is for education professionals to base and reflect on their teaching, learning and unlearning and relearning in self-training where death takes its natural place.

Este trabajo tiene por finalidad justificar que en sus obras tempranas Schmitt, a partir de su análisis jurídico y político, elucida algunas estructuras ontológicas que operan en todo el conocimiento humano. En particular, se evidenciará que en estos trabajos el jurista alemán identifica y ahonda en la finitud y la historicidad (en su sentido personal y epocal). Veremos, a su vez, que esto lo lleva a cuestionar el rol de la metafísica y la decisión en la interpretación y configuración del mundo. Puesto de otro modo, argumentaremos, siguiendo lecturas como las de Ojakangas y Herrera, que la tematización del fenómeno jurídico y político llevan a Schmitt a proponer una teoría de la comprensión humana con alcances generales.

La filosofía de Sartre es en gran parte heredera de la ontología de Heidegger. De hecho, es para salir de una lectura idealista de la obra de Husserl que Sartre se orientó hacía la ontología heideggeriana con el fin de establecer una ontología fenomenológica. Sin embargo, el autor muestra que, sobre los conceptos fundamentales que marcan el cruce entre ambos autores (la nada, la angustia, la muerte y la finitud), Sartre resignifica constantemente los aportes heideggerianos, lo que permite entender la ruptura fundamental entre ambos autores, ruptura según la cual, cuando la filosofía de Heidegger es una filosofía de la finitud y de la muerte, aquella de Sartre es una filosofía del infinito y de la vida.

El propósito de este artículo es demostrar que Hegel, al cuestionar la idea de progreso e introducir la noción de Presente Absoluto en su introducción a las Lecciones sobre la Filosofía de la Historia Universal, propone una nueva forma de pensar el tiempo histórico gracias a una concepción de la eternidad entendida como reunión negativa de los momentos del tiempo. Esta concepción hace posible comprender el presente histórico en su apertura y fragilidad, encontrando sus raíces lógicas en el conflicto de la Idea Absoluta consigo misma.

En este artículo proponemos analizar los elementos que encabezan las relativas preposicionales de infinitivo (libros por/para leer) como complementantes preposicionales que se generan en el núcleo de SFinitud. Ello nos permite trazar claras diferencias con las construcciones preposicionales finales y causales y ofrecer al mismo tiempo un análisis uniforme para todas las relativas, sean finitas o no. También sugerimos que la lectura modal asociada a las relativas preposicionales se expresa mediante una categoría funcional específica ligada a la modalidad radical, lo que nos permite explicar parte de las restricciones combinatorias de estas relativas. Por último, proponemos extender este análisis a las relativas de infinitivo introducidas por que (libros que leer).

El movimiento transhumanista tiene, entre sus propuestas principales, el proyecto de alargar la vida para poder alcanzar la inmortalidad en una vida indefinida o en una forma cibernética de existencia. En este artículo se presenta la propuesta del transhumanismo y se reflexiona sobre el deseo de ser inmortales y sobre las implicaciones antropológicas de la muerte. La crítica se hace desde la consideración de aspectos fundamentales del ser humano, como la finitud, la historicidad y la vulnerabilidad. Además, el proyecto transhumanista de vencer la muerte supone una propuesta de salvación, que coincide en su formulación con la misma que hace el cristianismo. Ambos pretenden una victoria sobre la muerte. La crítica teológica se centra en la comprensión de la muerte y en la reflexión sobre los medios para vencerla. En este artículo la crítica al proyecto transhumanista se dirige, más que a lo que propone, a lo que queda sin plantear, provocando una reducción en la comprensión de la muerte y en la forma de vencerla.

Reseña de Rocha, D. (2019). Deconstrucción de la pena de muerte. Madrid: Oficina de Arte y Ediciones.

Partiendo de la proposición 28 de la Parte I de la Ética de Spinoza, defiendo que la idea de interdeterminación que expone se forma excluyendo la indeterminación y el finalismo. Spinoza concibe la realidad como una red infinita de determinaciones singulares sin jerarquías ni exterior. La propia interdeterminación, además, sirve para explicar qué significa ser un modo finito de Dios. Este problema, no obstante, se resuelve de manera más completa a través de la noción de ‘necesidad absoluta de la relación’. Una vez disponemos de esas herramientas conceptuales, podemos entender el modo en que finitud y absoluto se funden en las cosas singulares, haciéndolas cognoscibles con objetividad. Pero, que todas las cosas sean cognoscibles, no quiere decir que nosotros podamos conocerlas todas. Pues también la potencia de nuestro entendimiento es limitada. Afirmando la cognoscibilidad universal y la limitación de nuestra capacidad de conocer, Spinoza impugna tanto el escepticismo irracionalista como la confusión del pensamiento humano con el entendimiento infinito de Dios.

Through a systematic reconstruction of the conception of religious unification conceived by Hegel during his time in Frankfurt this paper seek to emphasize both the peculiar and differentiating aspects of it and the anticipative elements of the course the Hegelian thought will acquire from Jena. The reconstruction proceeds in three steps: thematization of the immediate life, reflection and its action on life; Characterization of religion as an elevation over finitude and access to infinite life as spirit; Determination of the critical-negative function of philosophy, subordinated to religion. As conclusion is established that in these early texts Hegel comes to a central structure of his later thought, namely, the life-cognition-spirit structure. It also offers a consideration of the liberating potential that for Hegel both religion and philosophy have since they overcome the limitations of a specific form of hegemonic rationality in culture.

El artículo presenta los principales cambios respecto de la vivencia de la muerte acontecidos a partir de los años treinta del siglo xx: aumento de las expectativas de vida al nacer, muerte repentina como ideal, deshumanización de la muerte. En tal sentido, se pregunta a la filosofía por la reflexión que hace sobre ese tópico. Concretamente, se examina el enfoque socrático que expresa la convicción que, para la persona justa, la muerte no es un mal y hay esperanza que sea un bien. / This article presents the main changes regarding to the experience of death occured since the 30 ́s in the 20th century: increase of life espectancy at birth, sudden death as an ideal, dehumanization of death. In this sense, the philosophy is asked for the reflection it makes on this topic. Specifically, the article examines the Socratic approach that expresses the conviction that, for a just person, death is not an evil and there is hope that it ́ll be a benefit.

La síntesis entre muerte y vocación, que tiene en la estructura ‘ser para la vocación’ su conclusión, es la clave de la finitud humana según Ortega y Gasset. Esto significa, contra el ‘ser para la muerte’ de Heidegger, que en Ortega la muerte, lejos de ser entendida como horizonte a priori de sentido de la existencia y signo de la finitud humana, es un ingrediente esencial -y a posteriori- de la vida humana que, junto con la vocación humana, define esencialmente la existencia. El desarrollo de esa síntesis nos obliga a explicar dos problemas fundamentales que forman parte de la esencia de la muerte. El primero es el misterio de la muerte, que se debe básicamente a dos cuestiones: el enigmático dejar de ser que describe la muerte, y el hecho particular de que la muerte es simultáneamente exterior e interior a la vida, extraña y familiar. El segundo problema es la cuestión de por qué los seres humanos no quieren morir y quieren vivir, una cuestión sustancialmente vinculada a la cuestión del significado de la vida humana.

El presente escrito pretende dar cuenta de algunos aspectos decisivos de la filosofía transcendental kantiana y de su lectura fenomenológica por Heidegger. Se centra en la denominada “tesis de Kant sobre el ser” con el propósito de situar la exposición en un marco explícitamente ontológico y de esbozar una cierta comprensión de los fenómenos de finitud y transcendencia en la filosofía de Kant.

El artículo ingresa en la ontología del acontecer y recorre cuatro momentos. En primer lugar, distingue la visión del mundo en general, propia de la llamada “metafísica” de la visión del ser como acontecer, y busca un diálogo entre la perspectiva del ser en la metafísica y ontología de Hans-Georg Gadamer. En segundo lugar, analiza la estructura del acontecer o el modo como se despliega el movimiento del sentido, para determinar la lógica de la pregunta como estructura del acontecer. En tercer lugar, entabla un diálogo entre la idea de acontecer y la categoría de finitud, para evidenciar que, cuando se piensa en una ontología del acontecer, esta remite a la determinación de la finitud. Y, finalmente, plantea algunas líneas de desarrollo para profundizar en esta investigación.

Este artículo se propone reflexionar en torno a la autonomía, no como un concepto ético puro, sino desde la perspectiva de sus metáforas y dentro del contexto de una ética encarnada. Para esto, en primer lugar, abordo el concepto de autonomía desde las distintas perspectivas históricas, centrándome en la concepción de Kant y Mill. En segundo lugar, reflexiono sobre la autonomía desde la idea de razón impura o razón encarnada, cuyos fundamentos se encuentran en las experiencias del bienestar como seres psicofísicos y desde las cuales surgen diversos esquemas metafóricos de la moralidad. En tercer lugar, analizo el principio de autonomía modulado por los principios de integridad, dignidad y vulnerabilidad. En cuarto lugar, planteo la autonomía encarnada desde un ethos de la finitud y la vulnerabilidad, para finalmente esbozar algunas ideas sobre lo que sería una ética encarnada.

La vida es razón hermenéutica. El arte, como todo fenómeno cultural, es interpretado por Ortega como cosa humana, como algo que sólo tiene sentido en el contexto de la vida humana. Todo texto artístico necesita interpretación porque ningún decir humano es plenamente presente a sí mismo. Ningún texto se dice totalmente a sí mismo. Siempre supone un mundo y reclama siempre otros textos. La limitación del texto se debe a la finitud del ser humano. La interpretación es un signo de la finitud humana. Esto significa que la filosofía hermenéutica de Ortega es también una filosofía de la finitud.

Since human life passes through an irreversible time axis, the passage of time makes us face with the idea of finiteness. As people age there is a change in their time perception and in the idea of their own death. With the aim of studying the changes related to their own temporality, this study analyses biographical trajectories of people in the fourth age. The analysis is based on three pillars: vital projects, organization of everyday life and bodily changes. An exploratory qualitative study was carried out based on 23 biographical interviews that constituted an intentional sample of self-validated persons, born between 1917 and 1932, from different socio-economic status and residing in the Metropolitan Area of Buenos Aires, Argentina. Results suggest that for people in their fourth age, time perception is narrow. There is a decentering of oneself and a concern about transcendence and continuity (symbolic and biological) both related to grandparantage.

Este trabajo propone un análisis de las construcciones condicionales de doble subjuntivo que sigue una sugerencia que se presentó por primera vez –hasta donde sabemos– en la Gramática de la RAE de 1870. Este trabajo, en cierto sentido, desarrolla –en un modelo teórico moderno– esta propuesta. Argumentamos que las prótasis son estructuras relativas que se relacionan con la apódosis por medio de un operador sobre situaciones; cuando ese operador ha adquirido valor modal en la prótasis y no ha satisfecho el anclaje referencial dentro de la prótasis, entra en la apódosis como un elemento activo y fuerza la proyección del modo en la apódosis, con la consecuencia inmediata de que el verbo aparecerá en subjuntivo.

Resumen: Presentamos la experiencia Análisis del envejecimiento activo a través del cineforum. Una experiencia educativa desarrollada en la Universidad Pablo de Olavide de Sevilla (España). Un grupo de profesorado perteneciente al ámbito de la Pedagogía Social de la Facultad de Ciencias Sociales hemos llevado una experiencia de innovación educativa en la que el video-forum ha constituido la herramienta metodológica clave para potencias la autonomía de aprendizaje en los estudiantes y su capacidad de análisis. Se realizó una primera fase de diseño y planificación de la experiencia, una segunda donde se aplicó un pretest para determinar los conocimientos previos del alumnado sobre la temática que se iba a trabajar, en tercer lugar se implementó la propuesta diseñada a través de la proyección de películas y análisis de las mismas, finalmente se realizó la evaluación de la misma. La evaluación se ha realizado a través de fichas de recogida de información para la reflexión individual y grupal de los temas tratados y grupos de discusión para generar debate y recoger información precisa sobre las categorías establecidas. Al finalizar la experiencia se aplicó un postest para evaluar los aprendizajes adquiridos. Se ha confirmado la importancia del video-forum como una herramienta útil para trabajar el tema. Abstract: In this article, we present the experiences of "The video-forum as a methodological tool: analysis of Active Ageing" developed at the Pablo de Olavide University of Seville (Spain). A group of professors from the faculty of the Social Pedagogy from the Department of Social Sciences explore educational innovation as an experience using video-forum as a key methodological tool to empower students learning autonomy and their capacity for analysis. We have created the phase of design and planning of the experience, a second phase where a pretest was applied to determine the prior knowledge of students about the subject matter, in the third phase the proposal designed was implemented through the projection and the analysis of film, finally a posttest evaluation was administered. The evaluation has been carried out through the process collection of information sheets for individual and group reflections, and discussion groups to generate debate and collect information needed on the established categories. At the end of the experience, a posttest was applied to evaluate the acquired learning. Findings have confirmed the importance of the video-forum as a useful tool to work, the results of the experiment have proven to be very positive and they have generated both.

In this text I present a selection of fragments of the book ‘The social laws' by Gabriel Tarde (1843-1904), published originally in 1898 and translated into Spanish at the beginning of the 20th century. After a long time condemned to oblivion Gabriel Tarde has been reinvigorated in recent decades for the pantheon of social sciences, even reaching the point of becoming a very relevant author for Actor-Network Theory (no less than Bruno Latour has turned him into ‘ANT's ancestor'). However, I believe that the recuperation of Tarde's works could lead us to far more interesting discussions than a new mythic of ancestral figures. In this introduction I press for a more direct approach to Tarde's writings, something which might allow us to go beyond any presentist use of a historical figure to prop up a ready-made theory for mass-consumption. For this reason, I would like to propose to focus on Tarde's very own descriptions of the ‘laws' of social life, made out of -potentially infinitesimal- social forms which repeat and differentiate -something he refers as the processes of imitation, opposition and innovation-. In that vein, I would like to mention some contemporary critical appraisals of those formulations in terms of ‘laws' or Tarde's treatments of the scale of the social -where special attention is put on the relation he establishes between the finitude and infinitude of social forms-. En este texto presento una selección de fragmentos del libro “Las leyes sociales” de Gabriel Tarde (1843-1904), publicado originalmente en 1898, y traducido en castellano a principios del siglo XX. Después de un largo olvido Tarde ha sido revigorizado para el panteón de las ciencias sociales, llegando a ser convertido en un autor muy relevante para la teoría del actor-red (incluso siendo mencionado por Bruno Latour como su antepasado). Pero creo que la recuperación a la que ha sido sometida la obra de Tarde puede llevarnos a discusiones más interesantes que las de una nueva mítica de las figuras ancestrales. En esta introducción abogo más bien por una aproximación directa a la propia obra de Tarde, lo que nos permitiría ir más allá de cualquier uso presentista de una figura histórica para apuntalar una teoría precocinada para el consumo de masas. Es por esto que propongo nos centremos críticamente en los propios argumentos de Tarde, que describe “las leyes” de la vida social, hecha de formas potencialmente infinitesimales que se repiten y se diferencian (a lo que él se refiere como procesos de imitación, oposición e innovación). Y mencionaré a tal efecto algunas consideraciones críticas contemporáneas que ha recibido esta formulación en términos de leyes o su tratamiento sobre la escala de lo social, haciendo especial hincapié en la relación que establece entre la finitud y la infinitud de las formas sociales.

In his famous work The Rhetoric of temporality, Paul de Man alluded to William Wordsworth as «one of the few poets who can write prolectically about his own death and speak, as it were, from beyond their own graves». My paper explores this kind of prolectic writing about death: cases in which authors write about themselves as if they were already dead. I analyze texts of three major poets of the second half of the 20th Century: Jaime Gil de Biedma, José Ángel Valente and Alfonso Costafreda -members of the so called Generación del 50 in Spanish Poetry. My aim is to think about the philosophical implications of these fictional attempts of writing about death confronted to Heidegger's remark about the impossibility of experiencing one's death. This article contributes to clarify how experience of death in Late Modern Poetry is related to a more lucid approach to finitude once all kind of eschatological or metaphysical projections have entered a deep crisis.

La tensión problemática del concepto de Gestalt en el primer pensamiento de Heidegger sobre el arte indica una proveniencia distinta de aquella de Nietzsche, implícitamente reconocida por Heidegger. La primera interpretación del esquematismo kantiano programa la superación fenomenológica de su disimulación como ‘arte oculto’. Esta fenomenología de la temporalidad originaria, formulada en términos de ‘esquemas horizontales’, revela el fracaso de dicha superación, ligado al fracaso del Seinsfrage. La colusión entre el problema de la libertad y aquel del esquematismo se resuelve, más allá de lo fenomenológico, en el motivo de la figura, conduciéndonos a advertir en el retiro del esquematismo un ‘impensado’ de Heidegger, frente al cual respondió mediante una sobredeterminación ‘onto-tipológica’ de la finitud de lo figural.

En este artículo analizo la praxis devocional del culto a San La Muerte en la provincia de Buenos Aires (Argentina). Interpreto cómo los devotos entablan su relación con el santo y cómo la traducen en sus consideraciones sobre el más allá. Ellos encuentran, en la vida cotidiana y en el sentido común los parámetros para entender su devoción, lo que les permite encontrar su propio sentido. La experiencia religiosa, definida por autores e informantes, nos da un punto de referencia para entender cómo es, en el fondo, esta devoción.

Indeed, Derrida´s deconstruction works as a criticism of the archaeological motif in philosophy through its dismountling, desedimentation and solicitation or commotion of its foundations. But this three operations are (at the same time), though not completely determined by this “archaeological need”, undoubtedly in a “strategic” relationship with it –meaning at the same time “situated” and “calculated”. Therefore, following the guide lines outlined by Foucault in Les mots et les choses, our aim here is to describe the fundamental movement of the deconstruction –displacement– in relationship with those questions that the mentioned “archaeological need” brings forth in its completion: finity, the transcendental, thought and origin.

Una revisión preliminar de la lectura que hace Husserl de Kant muestra que ambos pensadores representan dos tipos de filosofía esencialmente distintas en sus métodos y alcances. El juicio que hace Husserl sobre Kant permite constatar que estamos ante distintas intuiciones privilegiadas. Empero, también permite constatar un “aire de familia” –si no en los estilos y la metodología– en ciertas convicciones de fondo respecto de la filosofía y la naturaleza finita de la razón. En este trabajo se aborda, desde la perspectiva husserliana, la relación entre “experiencia y juicio” –propia de una “teoría trascendental de los elementos” –y entre “ciencia y filosofía” –correspondiente a una “teoría trascendental del método.”Asimismo, se hará ver la distinción entre las actitudes natural y fenomenológica-trascendental que permite a Husserl introducir dos niveles de interrogaciónfilosófica, y dos tipos de antropologías filosóficas, correspondientes al desdoblamientodel yo– un yo puro constituyente y otro constituido. Esto último conducirá al problema genético de la auto-constitución del yo desde lo más profundo dela vida instintiva pasiva (inconsciente e irracional) hasta la vida racional en un movimiento de ascenso teleológico, que da lugar al replanteamiento del problema kantiano de la finitud de la razón. A pesar de que Husserl incorpora una teleología de tipo leibniziano que resuelve el hiato kantiano entre mundo sensible e inteligible, los conocedores de Kant podrán reconocer sus huellas en la configuración de la fenomenología trascendental husserliana.

Este trabajo parte de la constatación del carácter central que en la reconocimiento adorniano de lo estético tiene la rehabilitación de su vínculo al conocimiento y a la verdad. Se reconstruye así la crítica de Adorno a la teoría estética kantiana desde su rechazo de la separación que Kant estableció entre el ámbito estético y el epistemológico. Esta crítica, que acusa a la estética kantiana de subjetivista, se retrotrae finalmente a la insatisfacción de Adorno respecto al enfoque trascendenta, en tanto que no dialéctico. En este punto deviene patente la necesidad de determinar la especificidad de su propia comprensión de lo estético y de la dialéctica. Sorprendentemente se descubre entonces una inesperada cercanía entre su posición y la de la misma estética kantiana que permite reconocer en ésta última ciertos rasgos que desbordan el propio sistema crítico hacia el planteamiento adorniano. Pero esta cercanía prueba también la inmanencia y legitimidad de la (ambigua) crítica de Adorno a Kant y, de resultas, el carácter insatisfactorio de la determinación kantiana del conocimiento y la verdad.

Desde su origen, la fenomenología de Husserl oscila entre una valoración positiva del cálculo técnico, para compensar la limitada capacidad de los seres humanos, y una denuncia de la ceguera que su desarrollo extraordinario ha ocasionado respecto de la verdadera naturaleza del pensamiento científico y filosófico, en su sentido de λ. Asimismo, respecto de la intuición, la fenomenología oscila entre una valoración positiva del carácter fundacional y auténtico de las representaciones intuitivas básicas y la observación de su finitud radical. En esta ocasión exploramos algunos rasgos de estas oscilaciones.