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O propósito central deste trabalho consiste em realizar uma análise e descrição da diferença, coexistência e continuidade entre os conceitos de Mythos e Logos desde as origens da filosofia grega. Há uma vertente hermenêutica na contemporaneidade, representada por Jean-Pierre Vernant, que defende a ocorrência de uma ruptura e superação das narrativas míticas pelo pensar racional na Grécia Arcaica. Em contrapartida, autores como Jacob Burckhardt, Walter Burkert, Mircea Eliade, dentre outros, compreendem não apenas o importante papel da mitologia no que concerne à formação do ideário dos primeiros pensadores, mas também uma relação de coexistência entre a realidade e o imaginário que perpassa continuamente todas as épocas da história das ideias. Nesse sentido, através de uma metodologia que integra revisão bibliográfica, leitura aproximada, pensamento crítico e escrita criativa, os resultados idealizados no presente artigo vêm a ser: a) evidenciar como a concepção de uma razão natural dissociada da mitologia minimiza excessivamente a complexidade do contexto histórico-cultural no qual floresceu a visão de mundo dos pré-socráticos; e b) demonstrar a existência não de uma oposição hierarquizante entre Mythos e Logos, mas sim de uma correlação de forças horizontal entre os conceitos originários das cosmogonias/teogonias e a racionalidade dos filósofos antigos. The central purpose of this work is to conduct an analysis and description of the difference, coexistence and continuity between the concepts of Mythos and Logos in the origin of Greek philosophy. A contemporary interpretative perspective, exemplified by Jean-Pierre Vernant, argues for a rupture and overcoming of mythical narratives by rational thinking in Archaic Greece. Conversely, authors like Jacob Burckhardt, Walter Burkert, Mircea Eliade, among others, not only acknowledge the significant role of mythology in shaping the ideas of early thinkers, but also propose a coexistent relationship between reality and imaginary continually spanning all epochs of intellectual history. Through a methodology integrating literature review, close reading, critical thought, and creative writing, the envisioned outcomes of this article are twofold: a) to highlight how the conception of a natural reason dissociated from mythology over-minimizes the complexity of the historical and cultural context in which the worldview of the pre-socratics flourished; and b) to demonstrate the existence not of a hierarchical opposition between Mythos and Logos, but rather a horizontal correlation of forces between concepts derived from cosmogonies/theogonies and the rationality of ancient philosophers. Ο κεντρικός σκοπός αυτής της εργασίας είναι να προβεί σε ανάλυση και περιγραφή της διαφοράς, της συνύπαρξης και της συνέχειας μεταξύ των εννοιών του Μύθου και του Λόγου στην προέλευση της ελληνικής φιλοσοφίας. Υπάρχει μία ἐρμηνευτικὴ τάσις στὴν σύγχρονη ἐποχή, ἐκπροσωπούμενη ἀπὸ τὸν Jean-Pierre Vernant, ἡ ὁποία ὑποστηρίζει τὴν ἐπέλευση μιᾶς ρήξεως καὶ ὑπερβάσεως τῶν μυθικῶν ἀφηγήσεων διὰ τοῦ λογικοῦ στοχάζεσθαι στὴν Ἀρχαϊκὴ Ἑλλάδα. Αντίθετα, συγγραφείς όπως ο Jacob Burckhardt, ο Walter Burkert, ο Mircea Eliade, μεταξύ άλλων, όχι μόνο αναγνωρίζουν τον σημαντικό ρόλο της μυθολογίας στη διαμόρφωση των ιδεών των πρώτων στοχαστών, αλλά και προτείνουν μια συνυπάρχουσα σχέση μεταξύ πραγματικότητας και φανταστικού που διατρέχει συνεχώς όλες τις εποχές της πνευματικής ιστορίας. Μέσω μιας μεθοδολογίας που ενσωματώνει τη βιβλιογραφική ανασκόπηση, την προσεκτική ανάγνωση, την κριτική σκέψη και τη δημιουργική γραφή, τα οραματιζόμενα αποτελέσματα αυτού του άρθρου είναι δύο: α) να αναδείξει πώς η αντίληψη μιας φυσικής λογικής αποκομμένης από τη μυθολογία υπερεκτιμά την πολυπλοκότητα του ιστορικού και πολιτισμικού πλαισίου μέσα στο οποίο άνθισε η κοσμοθεωρία των προσωκρατικών- καὶ β) νὰ καταδείξῃ τὴν ὕπαρξιν, οὐχὶ μιᾶς ἱεραρχημένης ἀντιθέσεως μεταξὺ Μύθου καὶ Λόγου, ἀλλὰ μᾶλλον ἑνὸς ὁριζοντίου συσχετισμοῦ δυνάμεων μεταξὺ τῶν ἐννοιῶν τῶν προερχομένων ἐκ τῶν κοσμογονιῶν/θεογονιῶν καὶ τῆς λογικῆς τῶν ἀρχαίων φιλοσόφων.

This article analyzes the presentation of the theme of pleonexia (the desire to always have more) by Thrasymachus, a character in Plato’s Republic. It explores his description of the kratos (predominance) as he observes it in real cities and the normative conclusion he seems to draw from this diagnosis: having more (pleon ekhein) is the path to prosperity. From the point of view of his characterization, we will also note the competitive attitudes that Thrasymachus demonstrates in the dialogue with Socrates, making it seem that persuasion would be a dispute in which persuading is equivalent to winning, while being persuaded is equivalent to losing; but learning by mutual cooperation does not seem to be an option for him. The article is divided into three parts: I) Thrasymachus’ eristic treatment of persuasion, II) the presentation of the theme of the psycho-political motive through the use of the word kratos, III) Thrasymachus’, Glaucon’s and Socrates’ thematization of pleonexia. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

The aim of the paper is to answer to the following question: was Plato a plagiarist of the Pythagoreans? The suspicion arises from an old tradition according to which Plato is accused of having plagiarized a supposed work currently lost of Philolaus of Croton. The Timaeus was taken as object of analysis in order to verify the existence of passages that could suggest this kind of activity. To this purpose, it was done a mapping of the main “Pythagorean” theories identifiable in the Timaeus, based on a review of the history of critical thinking. It was concluded that, undeniably, there is an explicit reference to the Pythagoreanism in the platonic work, which, however, does not constitute plagiarism, but rather can be better be understood as a Pythagorean influence, since Plato ends up transposing “Pythagorean” theories – as well as those of other Presocratic philosophers – for his own philosophical purposes. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Um dos propósitos das comparações filosóficas interculturais é o exame acerca de paralelismos culturais, o qual auxilia no entendimento de problemas existenciais. No entanto, é restrito o número de produções que tenham considerado o sentido do dever e o universo das virtudes, por intermédio de abordagem comparativa intercontinental. O propósito deste artigo é explorar o sentido do dever e a concepção de virtude nas e a partir das obras do filósofo romano Marco Tulio Cícero (106 – 43 a.C.) e do mestre espadachim japonês Miyamoto Musashi (1584 – 1645), tomando como obras principais Dos Deveres, do primeiro, e “Gorin No Sho” e “Dokkôdô”, do segundo. Em ambos, encontram-se elementos teórico-normativos convergentes, quanto à conduta virtuosa do agente, seja ele entendido como cidadão, isto é, no contexto social e político, seja ele concebido como indivíduo que age no campo de combate. Entre esses elementos em comum de ambas as posições, destacam-se a crítica ao hedonismo, o elogio à racionalidade e o domínio dos instintos. Contudo, os autores divergem no tópico relacionado à felicidade.

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O Livro II da República de Platão se inicia com um desafio de Gláucon para Sócrates, onde este deve provar que o homem justo é, de toda maneira, melhor do que o injusto. Para isso, pedirá que Sócrates defenda a justiça por si mesma e censure a injustiça. O discurso de Gláucon pode ser dividido em três partes, sendo a primeira dedicada à origem e à natureza da justiça; a segunda irá indicar a justiça como algo necessário, mas não como um bem; e a terceira, na qual ele irá tentar provar que a vida do injusto é melhor do que a do justo. Neste trabalho, iremos nos centrar em seu primeiro argumento e de que maneira Gláucon defende a justiça através de um contrato.

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O tema central desenvolvido neste artigo é a crítica socrática à poesia nos livros iniciais da República de Platão. Contudo, como se trata de um tema bastante amplo, a proposta deste trabalho será examinar como o uso da poesia pode ser prejudicial para um cidadão que busca alcançar a virtude. Para discutir este problema, este trabalho seguirá quatro etapas em torno do tema central. Primeiramente, será feita uma breve contextualização de como o gênero poético era caracterizado nos primeiros livros da República, com o objetivo de determinar as flutuações que este gênero passou. A segunda etapa apresenta o questionamento à caracterização do divino na poesia e apresentar a proposição de um modelo teológico do deus que se aparta das particularidades humanas. Na sequência, apresenta-se a crítica socrática da poesia no ponto de vista das afecções humanas, mostrando como a poesia pode ser prejudicial quando ela busca evocar estados afetivos que vão de encontro ao desenvolvimento de uma alma nobre e virtuosa. Por fim, como consequência das etapas anteriores, será feito um exame do argumento contra a divinização do riso no final da República III, pois se trata de um exemplo de como o uso da poesia pode ser prejudicial na formação do cidadão.