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The article examines the text of three stagings of the Oresteia in Germany and in Italy, from 2014 to 2022, characterised by: 1. de-powering of the heroic characters and their actualisation; 2. attention to the marginal figures of the myth, especially female ones; 3. use of contemporary jargon and reproduction of the narrative mechanisms of television series

Cosa è una perdita? A quali emozioni è correlata? Perché si rappresenta esteticamente la perdita? L'idea di un fascicolo sulle emozioni che accompagnano una perdita è nata da prodotti contemporanei nel teatro, nell’arte e nella letteratura (una performance di Helgard Haug, autrice e regista dei Rimini Protokoll, un'installazione a Madrid di Pauline Baudry e Renate Lorenz, una silloge poetica di Francesca Del Moro). Ma la letteratura occidentale si confronta con la perdita sin dall'Iliade, e sia con la perdita e la scomparsa collettiva, delle generazioni umane, che nascono e muoiono come le le foglie, sia con le perdite individuali, esteriori e interiori. Questo editoriale, partendo dalla celebre similitudine delle foglie che dà il titolo al fascicolo, si interroga sul significato della perdita nella costruzione narrativa dell'Iliade e su come il senso di perdita permei le atmosfere emotive del poema. Tutta l'Iliade può essere interpretata come un tentativo di porre argine alla maggiore e più irreparabile delle perdite, quella della memoria. In questo tentativo, l'arte contemporanea e la poesia omerica si incrociano.

This article focuses on the interpretation of Sophocles’ Antigone given by Friedrich Hölderlin in the difficult Notes to his translation and tries to explain why, according to Hölderlin, Greek tragedy and modern tragedy differ in the power attributed to the scenic ‘word’ (Wort)

Contributo alla nuova edizione dello storico Handbuch der griechischen Literatur con un capitolo su Luciano di Samosata

Antigone è una tragedia in cui non compare la guerra, perché la guerra fratricida è appena terminata. Ma si mettono in scena tutte le conseguenze della guerra, sia concrete che morali.

Editoriale: anno 2021, volume 2, issue 2

The Atriden Tetralogie (1940‑45) by Gerhart Hauptmann (1862‑1946) does not express, as was thought after the war, the poet’s resistance to Nazism: on the contrary, the work conforms to the Nazi aesthetics and ideology imposed on the interpretation of the myth since the Oresteia of 1936, staged on the occasion of the Olympic Games. Hauptmann, however, re-functionalises the myth to express the emotional atmosphere of Germany during the war, to exalt sacrifice for the homeland and blind faith in the Führer, to represent the horror of defeat and the horror of the German cities reduced to ashes by bombing. In the last tragedy of the tetralogy, Electra, Hauptmann poses the problem of German guilt for the horrors of World War II.

L’article propose une analyse de quatre fragments de traductions de Friedrich Hölderlin, qui se trouvent dans les lettres de Cristina Campo à Remo Fasani, à Gianfranco Draghi et dans La tigre assenza. Pour Campo, comme pour de nombreux poètes et intellectuels de son époque, Friedrich Hölderlin représente un modèle de style et de vie. Campo a une profonde connaissance du poète allemand, qu’elle a certainement lu, comme ses contemporains, dans l’édition de Norbert von Hellingrath, mais semble aussi avoir utilisé la nouvelle Stuttgarter Ausgabe. Campo n’a cependant jamais tenté de traduire de nombreux poèmes de Hölderlin, peut‑être parce qu’elle considérait que les traductions de Leone Traverso, parues en 1955 mais qui circulaient dactylographiées depuis le milieu des années 1930, étaient inégalables. Dans les fragments de traductions qui subsistent, dont certains ont sans doute été rédigés en se rappelant uniquement l’original de mémoire, on retrouve les thèmes chers à la prose contemporaine de Campo : le conte de fées, l’enfance, la valeur du paysage, la réflexion sur la tragédie grecque. Comme d’autres poètes de sa génération, Campo lit Hölderlin en s’identifiant souvent au poète malheureux considéré comme fou par la société et donc abandonné à son extrême solitude. This paper analyses four Friedrich Hölderlin’s fragments translated by Cristina Campo, that were originally included in letters to Remo Fasani and Gianfranco Draghi and later collected in La tigre assenza. For Campo, as for many poets and intellectuals of her time, Hölderlin represented a model of style and life. Campo had a profound knowledge of the German poet, whom she certainly read in Norbert von Hellingrath’s edition, like her contemporaries, as well as also probably using the new Stuttgarter Ausgabe. However, Campo never attempted to translate other Hölderlin’s poems, perhaps because she considered Leone Traverso’s translations—published in 1955 but circulating as typescript since the mid 1930s—unsurpassable. In the four fragments, some of which were undoubtedly translated from the original which she knew by heart, we can find themes that appear consistently in Campo’s prose: fairy tales; childhood; the value of the landscape; reflections on Greek tragedy. Like other poets of her generation, Campo read Hölderlin identifying herself with the unhappy poet who was considered insane by society and therefore abandoned to extreme solitude. L’articolo propone una analisi di quattro frammenti di traduzioni da Friedrich Hölderlin, che si trovano nelle lettere di Cristina Campo a Remo Fasani, a Gianfranco Draghi e in La tigre assenza. Anche per Campo, come per molti poeti e intellettuali dell’epoca, Friedrich Hölderlin rappresenta un modello di stile e di vita. Campo mostra di conoscere profondamente il poeta tedesco, che leggeva certamente, come i suoi contemporanei, nell’edizione di Norbert von Hellingrath, ma sembra anche servirsi della nuova Stuttgarter Ausgabe. Campo tuttavia non si provò mai a tradurre molte poesie di Hölderlin, forse perché riteneva insuperabili le traduzioni di Leone Traverso, apparse nel 1955 ma che circolavano dattiloscritte dalla metà degli anni Trenta. Nei frammenti di traduzione superstiti, alcuni certamente redatti ricordando solo a memoria l’originale, si ritrovano i temi cari alle prose contemporanee della Campo: la fiaba, l’infanzia, il valore del paesaggio, la riflessione sulla tragedia greca. Come altri poeti della sua generazione, Campo legge Hölderlin spesso identificandosi con l’infelice poeta considerato folle dalla società e perciò abbandonato alla sua estrema solitudine.

"is paper provides an analysis of the translation of the fourth stasimon of Sophocles’ Antigone carried out by Friedrich Hölderlin, exploring the translation’ s meaning and his interpretation of the tragedy. "e stasimon offers mythical examples that represent different paradigms of the man’ s attitude towards God – resistance (Danae), identification (Lycurgus), acceptance (Cleopatra and her sons). No matter their approach, men inevitably succumb to the power of the divine. "e “tragic” human condition stands at the core of the Antigone.

Nel tradurre l’inizio del quarto stasimo dell’Antigone di Sofocle, Friedrich Hölderlin svia dal testo greco e dà consapevolmente una interpretazione allegorica del mito della sfortunata Danae, imprigionata dal marito in un talamo di bronzo e nonostante questo resa gravida da Zeus trasformatosi in nuvola d’oro. L’esempio mitico, al di là della funzione svolta nella tragedia di Sofocle, viene ad essere allegoria per l’esistenza umana che resiste all’impulso di morte e lo sconfigge, continuando a vivere il suo tempo anche se in una solitudine estrema. La vita eremiticanè la più alta realizzazione della coscienza e dell’eroismo. Nella sua capacità di vivere e gestire il tempo la figura mitologica di Danae si oppone a quella di Antigone, invasata dal dio al punto da credersi dio e dedita alla morte. Forse Hölderlin nell’esempio mitologico di Danae rispecchiò la propria esperienza, ossia la scelta di ritirarsi dal mondo compiuta nel 1806 sino alla morte. Un eremitaggio, in parte prefigurato nella figura romanzesca di Iperione, che Hölderlin visse per lunghi quarant’anni, dai biografi e studiosi intesi come gli anni della ‘follia’ del poeta. Se la nostra interpretazione coglie nel segno, l’attività di tradurre Sofocle si conferma per Hölderlin un impegnativo compito esegetico e una maniera di riflettere sulla storia e sulla dimensione tragica dell’esistenza umana. Perciò Hölderlin non traduce l’Antigone, ma consapevolmente adatta la tragedia di Sofocle al pensiero moderno.

Sull'importanza della messa in scena della tragedia greca nel periodo pandemico. Caso di studio: l'Edipo. Tiranno di Alexander Eisenach