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Mon hypothèse consiste à affirmer que la polémique chez Giordano Bruno (1548-1600) n’est jamais contingente. Elle est plutôt la manière dont la pensée s’exprime. J’entends ainsi affirmer que toute sa philosophie est une philosophie de combat. Pour étayer cette thèse, je me concentre sur le Souper des Cendres, un dialogue dans lequel Bruno, en 1584, expose et défend les positions de Copernic. C’est parce qu’il embrasse une nouvelle théorie que Bruno, tout comme Galilée peu de temps après, doit descendre dans l’« agôn ». En effet, l’héliocentrisme secoue toute l’architecture traditionnelle de la culture (et de la société), surtout dans l’interprétation qu’en offre ce dialogue. Bruno n’abolit pas seulement la centralité de la Terre, mais aussi celle de n’importe quel corps. La théorie de Copernic, selon Bruno, entraîne l’éclatement de l’univers : tout point devient un centre, l’univers est infini et multiple. Or, la polémique avec le système de pensée du passé (incarné par deux personnages ridicules et violents du dialogue) ne présuppose aucun échange. Le dialogue, chez Bruno, et chez Galilée, n’est pas la mise en scène d’une confrontation dialectique, mais l’occasion parfois de ridiculiser, voire d’invectiver, ses adversaires, afin d’affirmer la supériorité des nouvelles vérités. Plus précisément, on verra que le dialogue de Bruno, à la différence de ce qui se passe chez Galilée, ne lui permet pas de constituer une communauté intellectuelle d’amis. Bruno demeure un solitaire et son dialogue prend acte de l’impossibilité de la communication. La mia ipotesi è che la polemica in Giordano Bruno (1548-1600) non è mai contingente. È piuttosto il modo attraverso cui il pensiero si esprime. Ciò che voglio sostenere in quest’articolo è che tutta la sua filosofia è una filosofia di lotta. Per sostenere questa tesi, mi concentro sulla Cena de le ceneri, un dialogo in cui Bruno, nel 1584, espone e difende le posizioni di Copernico. È proprio perché abbraccia questa nuova teoria che Bruno, come farà Galileo poco dopo, deve scendere nell’«agone». L’eliocentrismo, in effetti, sconvolge tutta l’architettura tradizionale della cultura (e della società), soprattutto nell’interpretazione bruniana. Bruno non abolisce solo la centralità della Terra, ma anche quella di tutti gli altri corpi. Le teorie copernicane, secondo Bruno, implicano l’esplosione dell’universo : ogni punto diventa centro, l’universo è infinito e multiplo. Ora, la polemica contro il sistema di pensiero del passato (incarnato nel dialogo da due personaggi ridicoli e violenti) non presuppone nessuno scambio. Il dialogo in Bruno, e in Galileo, non è la messa in scena di un confronto dialettico, ma l’occasione per ridicolizzare, anzi insultare, i propri avversari, con lo scopo di affermare la superiorità delle nuove teorie. Più precisamente, si vedrà che il dialogo di Bruno, a differenza di quanto accade in Galileo, non gli permette di costituire una comunità intellettuale di amici. Bruno resta un solitario e il suo dialogo prende atto dell’impossibilità della comunicazione. According to my hypothesis, Giordano Bruno’s polemic nature is never accidental. It rather represents the way in which thought is able to express itself. What I would like to affirm is that his whole philosophical doctrine is, in some way, inspired by a struggle. In order to support this theory, I focus on the Cena de le ceneri, a dialogue in which Bruno, in 1584, clarifies and defends Copernican ideas. The acceptance of this new theory, which will shortly involve Galileo as well, forces Bruno to take part in the argument. Heliocentrism, indeed, subverts the whole traditional architecture of culture (and of society), particularly in the “brunian” interpretation. Not only does Bruno refute the centrality of the Earth but he also denies the centrality of all other bodies. Copernican theories, according to Bruno, involve the explosion of the universe: every point becomes the center, the universe is infinite and multiple. The debate about past systems of thought (represented in the dialogue by two ridiculous and violent characters) does not presume any exchange. For Bruno, and Galileo, dialogue does not consist in the representation of a dialectic discussion, but the occasion to ridicule and offend one’s opponents, in order to affirm the superiority of the new theories. More precisely, it will be seen how dialogue for Bruno, unlike for Galileo, does not allow him to create an intellectual community of friends. Bruno remains a solitary figure and dialogue for him does not acknowledge any possibility of communication. Agon, authority, dialogue, heliocentrism, infinite, invective, new philosophy, rhetorical art, struggle

Questo contributo applica uno sguardo obliquo alla mia diversificata esperienza sul campo nei contesti che le politiche, le scienze sociali e la società civile chiamano – pur mossi da prospettive e intenzionalità assai diverse – ‘marginali’, facendo emergere la richiesta delle persone nei confronti dell’antropologo di essere in grado di sviluppare una relazione ‘gentile’, capace di tener conto ‘culturalmente’ delle loro biografie e della loro ‘posizione’ sociale senza intrappolarle né nell’una né nell’altra; e, dunque, indagando gli aspetti strutturali meso e macro di tale posizionamento così come la loro ricerca di una ‘buona vita’. Questi due versanti sono stati tenuti costantemente connessi anche nella tensione applicativa della disciplina, che per molti aspetti e anni è stata anche inscindibile dalla ricerca etnografica. Lo stare dentro ai contesti di vita delle persone per comprenderle ed ‘agire’ con loro, ha reso ‘carne’ anche i progetti: prendendo ‘sul serio’ le loro quotidianità, le titubanze, i timori, le discontinuità, l’incertezza permanente, l’intenzionalità dell’antropologa e dei soggetti si è modificata nel tempo e vicendevolmente – poiché le persone stesse hanno preso ‘sul serio’ le mie proposte –, co-costruendosi attraverso percorsi tutt’altro che lineari. Muovendo da ‘punti di appoggio’ provenienti dalla discussione intorno alla dark anthropology e all’anthropology of the good (e of resistance), il testo si snoda in rimandi fra tempi e campi differenti facendo risuonare i contesti nella riflessione antropologica e intrecciando biografia ed etnografia. La casa, nel senso più ampio del termine, è il filo che ci conduce fino ai progetti di autorecupero edilizio, in un percorso in cui l’intenzionalità – in questa scrittura come sul campo – si (ri)genera e si riposiziona nella relazione. This contribution applies a reflexive approach to my diversified fieldworks carried out in some contexts that policies, social sciences and civil society call ‘marginal’ – albeit moved by very different perspectives and intentions –, bringing out the demand of people towards the anthropologist to be able to develop a ‘gentle’ relationship, capable of ‘culturally’ taking into account their biographies and their social ‘position’ without trapping them either in the first or in the second; and, therefore, investigating the meso and macro structural aspects of this positioning as well as their search for a 'good life'. These two aspects have been kept constantly connected also in the applied tension of the discipline, which for many aspects and years has also been inseparable from my ethnographic research. Staying inside people's life contexts to understand them and 'act' with them, has also made projects 'flesh': taking their daily lives 'seriously', their hesitations, fears, discontinuities, permanent uncertainty, the intentionality of the anthropologist and of the subjects has changed over time and reciprocally – since the people themselves have taken my proposals 'seriously' –, co-constructing the intentionality itself through paths that are anything but linear. Starting from some 'points of support' deriving from the discussion around dark anthropology and the anthropology of the good (and of resistance), the text develops through cross-references between different times and fieldworks, intertwining biography and ethnography, so the contexts can reverberate in the anthropological reflection. The housing issue is the thread that leads us to the self-recovery building projects, through a path in which intentionality – in this text as in the fieldwork – is (re)generated and repositioned inside the relationship.