Search

本論は，「文化資源」として利用される祭りや民俗芸能についての視座をフォークロリズムとして再分節化することを目的としている。まず，文化資源としての祭りや民俗芸能をめぐる「保存」と「活用（開発）」をめぐって，文化財保護制度や研究者の言説などの公的な介入に対して，祭りや民俗芸能（本論ではマツリと総称する）がどのような交渉を行ない，解釈や創造を行ってきたのかを明らかにしていく。そこで４つの具体的なマツリの事例を踏まえつつ，現在のマツリ研究が多様化し，相互に共有しにくいほどの視点のずれがあることを指摘する。研究分野とその対象に対する視点を並列化し，対象を統合的に捉え直す視座のための方途として，これまで論じてきたフォークロリズムの諸属性をマツリの事例において検証していくことで，今日的な研究の課題を提示したいと考える。, This article aims to re-categorize the viewpoints regarding festivals and folk performing arts used as “cultural assets” from the perspective of folklorism.This study examines the “preservation” and “utilization (development)” of festivals and folk performing arts (hereinafter collectively referred to as “Festivals”) as cultural assets to reveal how they have interacted with public interventions such as cultural property protection systems and researchers' opinions and how they have been interpreted and developed. Thus, by analyzing four Festivals as case studies, this article indicates the growing diversity of the recent studies on Festivals and unbridgeable gaps in their viewpoints. We indicate the contemporary problems of the studies and suggest points of view to grasp the subjects of the studies more comprehensively by pairing each study field with the viewpoint of its subject and using the case studies of Festivals to examine various characteristics of folklorism that have been discussed.

本研究では，博物館などで使用することを目的とした分光情報に基づいた文化財展示システムを開発する。このシステムは３次元コンピュータグラフィックス（3DCG）技術と分光画像計測によるデジタルアーカイブ手法に基づいている。この手法の特徴的な点は，カメラ特性や照明条件などの撮影環境に依存せずにデジタルアーカイブが可能なことであり，また，分光的な光反射モデルを用いて正確なCG再現が可能なことである。本稿では金属物体と不均質誘電体の光反射モデルを示し，そのモデルパラメータは物体表面上の光反射分布の計測データから定量的に求める。デジタルアーカイブと3DCGレンダリングに必要なモデルパラメータは，変角分光画像計測の計測結果から推定する。このことから本手法は，様々なシーン照明下で陰影や光沢のレンダリングが可能となる。本論文では，第１に，計測やレンダリングのために物体表面の反射特性を分光的な光反射モデルとして記述する。第２にシーン照明環境の全方位分光画像を計測する手法を提案する。ここでは東京国立博物館の応挙館と庭園，そして信州大学の講堂をシーン照明の空間分布推定のためにRGBカメラと魚眼レンズで計測する。第３に文化財のレンダリングのために分光CG再現システムを開発する。ここでは宮入小左衛門行平刀匠の日本刀を様々なシーン照明の下でCG再現する。第４に，このレンダリングシステム用のマイクロソフト社のKinectセンサを用いた非接触型ユーザインタフェイスシステムを開発する。このシステムではボーンと呼ばれる人間の仮想骨格を認識して，人の様々な姿勢を推定することが可能である。このシステムを使うことで，一般ユーザが身振りで正確に本レンダリングシステムを操作することができる。本稿では，この3DCGデジタルアーカイブシステムとユーザインタフェイスを統合したものを文化財展示システムと呼ぶ。最後に本研究で開発した文化財展示システムの有用性を検証するために，国立歴史民俗博物館のエントランスホールで本システムを展示した。, In this paper, we develop a tangible cultural properties exhibition system based on multi-spectral information for using in a museum. The system is based on a digital archive method of 3 dimensional computer graphics (3DCG) and multi-spectral imaging. The feature of the method is independent of photographing environment such as device characteristics and illumination environment. The system can render precise reproduction CG of an object using multi-spectral reflection model. The models are provided for metal and inhomogeneous dielectric material. The parameters of the models are derived from the RGB camera and a device measuring the distribution of light reflection intensity on the object surface. The model parameters for digital archiving and computer graphics rendering, multispectral reflection properties of the object are estimated from multi-spectral imaging of goniometric measurements. Then the method can render object including shade and gloss under any scene illuminations. First, we describe multi-spectral reflection model for measuring and rendering of reflection properties of the object. Second, the method is proposed for measuring of multi-spectral omni-directional image of scene illumination environment. Multi-spectral omi-directional images of Oukyo-kan and garden of Tokyo National Museum and auditorium of Shinshu university are measured using RGB color camera and fish-eye lens for estimating spatial distribution of illumination in the scenes. Third, we develop multi-spectral CG reproduction system for rendering tangible cultural properties. A Japanese-sword which made by Miyairi Kozaemon Yukihira sword smith is rendered under measuring scene illumination. Fourth, non-contact user interface system is developed for the rendering system with Microsoft Kinect sensor. The system can detect any pose of user from images as Bone which is virtual motion framework of the human body. Because the system can be given command by gesture of user, even a general user can exactly operate the rendering system. In this paper, the system which integrated the multi-spectral 3DCG digital archive system and user interface is called the tangible cultural properties exhibition system. Finally, to confirm availability of the tangible cultural properties exhibition system, the system was demonstrated in entrance hall of National Museum of Japanese History.

東日本大震災後の日本社会において，民俗文化がどのような意味を持ちうるのか，具体的には被 災地の瓦礫のなかから民俗文化にかかわる資料を救出することはどのような意味を持ち，さらにそ れらは博物館における展示においてはどのように表象されるのだろうか。こうした点について本稿 では筆者自身が関わった国立歴史民俗博物館の文化財レスキューの経験や実感を通して考察する。本稿ではそうした意識のもと，まず民俗事象を民俗文化財ではなく，表題に掲げた文化資源とい う概念でとらえる意義について近年の研究動向をふまえて確認する。次にその主要な対象であり， 前提でもあった宮城県気仙沼市小々汐地区のオオイ（大本家）尾形家の歴史民俗的な位置づけを行 う。さらに同家を舞台として伝承されてきた民俗として年中行事，特に盆と正月を取り上げ，具体 的に記述する。そして最後にそうしたイエ（家）の年中行事を歴博における展示としてどのように 構成したかについて述べてみたい。, The East Japan Great Earthquake and Cultural Resources：A Case Study of Kogoshio District in Kesen-numa City, Miyagi Prefecture What significance can folk culture have in the Japanese society after the East Japan Great Earthquake? More specifically, what does it mean if materials related to folk culture are retrieved from debris after the catastrophe? Furthermore, how are they described when exhibited at museums? This paper examines these questions through the author’s experience and understanding of the cultural asset rescue performed by the National Museum of Japanese History (hereinafter abbreviated as “Rekihaku”).Based on this awareness, the article first confirms what it means to regard the folk phenomena as cultural resources, not as folk cultural assets, by tracing the latest developments of relevant research. Then, the article clarifies the historical position of the Ogata residence, called as “Ōi” meaning the overall head family, in Kogoshio district, Kesen-numa City, Miyagi Prefecture, for it was the main target and reason of the rescue activity. Regular annual events handed down by people of the residence, such as the Bon and New Year festivals, are specifically described in the paper. In conclusion, it depicts how these family annual events were exhibited at the Rekihaku.

伝承という概念は日本民俗学の中核にあって，学問の成立の根拠になってきた。本論文は，広島県の比婆荒神神楽を事例として伝承の在り方を考察し，「伝承を持続させるものとは何か」について検討する。この神楽は，荒神を主神として，数戸から数十戸の「名」を単位として行われ，13年や33年に１度，「大神楽」を奉納する。「大神楽」は古くは４日にわたって行われ，最後に神がかりがあった。外部者を排除して地元の人々の願いを叶えることを目的とする神楽で秘儀性が強かった。本論文は，筆者が1977年から現在に至るまで，断続的に関わってきた東城町と西城町（現在は庄原市）での大神楽の変遷を考察し，長いサイクルの神楽の伝承の持続がなぜ可能になったのかを，連続性と非連続性，変化の過程を追いつつ，伝承の実態に迫る。神楽が大きく変化する契機となったのは，1960年代に始まった文化財指定であった。今まで何気なく演じていた神楽が，外部の評価を受けることで，次第に「見られる」ことを意識し始めるようになり，民俗学者の調査や研究の成果が地域に還元されるようになった。荒神神楽は秘儀性の高いものであったが，ひとたび外部からの拝観を許すと，記念行事，記録作成，保存事業などの外部の介入を容易にさせ，行政や公益財団の主催による記録化や現地公開の動きが加速する。かくして口頭伝承や身体技法が，文字で記録されてテクスト化され，映像にとられて固定化される。資料は「資源」として流用されて新たな解釈を生み出し，映像では新たな作品に変貌し，誤解を生じる事態も起こってきた。特に神楽の場合は，文字記録と写真と映像が意味づけと加工を加えていく傾向が強く，文脈から離れて舞台化され，行政や教育などに利用される頻度も高い。しかし，そのことが伝承を持続させる原動力になる場合もある。伝承をめぐる複雑な動きを，民俗学者の介在と文化財指定，映像の流用に関連付けて検討し理論化を目指す。, The concept of denshō ( tradition) has been central in the study of Japanese folklore, serving as the basis for establishing the study. This paper analyses Hiba Kōjin Kagura Performance in Hiroshima Prefecture as a case study to consider what tradition is and examine what keeps it alive. This kagura is dedicated in worship of Kōjin as a chief deity and performed in units called “myō,” a group of several households. Once every 13 or 33 years, people conduct a large scale kagura, which in old times was performed for four days & nights and ended in a trance. That was a highly secret ritual held without any outsiders present and aimed at granting wishes to local people. This paper examines changes in a large scale kagura in Tōjō Town and Saijō Town (currently Shōbara City) in which the author has been intermittently involved since 1977. While reviewing the process of changes, continuity and discontinuity, the paper investigates the reality of tradition: how the long-cycle tradition of the kagura has been kept active. The kagura significantly changed in the 1960s, when it was designated as a cultural property. People had performed the kagura only casually until then, but they gradually became conscious of being “watched” as they were evaluated from outside, and the results of folklore research and studies started to contribute back to the community. Although Kōjin Kagura had been kept strictly secret, once visitors were allowed to see it, it became susceptible to external interventions, such as memorial events, recording, and preservation projects, and the trend among governments and non-profit foundations to make records and give public performances was accelerating. Thus, oral tradition and bodily techniques have become tangible by being documented in writing and recorded on film. The documents have been used as “resources” to produce new interpretations while films have transformed the performance into a new work, sometimes creating misunderstanding. Kagura in particular has a strong tendency that new meanings are added and transformations are made by documents, photos, and films. Moreover, it is frequently performed out of the context as it is used by governments and education systems. These tendencies, however, can also be a driving force to keep tradition alive. This paper is aimed at theorizing complicated movements concerned with tradition by considering them in relation to the intervention of folklorists, designation as a cultural property, and appropriation of films.

本稿では，オーモンデーという民俗芸能（「念仏踊」といわれている）の起源の語りに焦点を当てて議論を展開していく。なぜ衣装や芸態など他の構成要素ではなく，起源の語りを問題にするのかといえば，起源の語りにはそれを語る人の「願望」のようなものが込められているからである。民俗芸能と呼ばれるものの多くは，その起源が明確ではない。いつ，誰が，どのようにして，何のためにはじめたのかは，今となっては誰にもわからないのである。それ故に，多様な語りを許してきた。しかし，起源の語りというのは，単なる自由気ままな想像からのみ生まれるわけではない。いつ，誰が，どういう目的でそのような起源を語るのかということは，語り手自身がその民俗芸能をどう見たいかということと密接な関係がある。オーモンデーの場合，「南方］系の踊という説と，この説を全否定か部分否定する，あるいは全く無視する「風流」系の踊という説があり，この二つが主たる起源の語りとしてあげられる。本稿では，流通量としては圧倒的に多い「南方」系という語りの創出過程を丹念に検討した上で，それがテクスト間で援用されていく様子を考察していく。その際，対抗言説としての「風流」系という語りについても合わせて考察し，両説と語り手の関係について明らかにする。また，本稿はこうした起源の語りに関する考察をもとに，現在の聞き取り調査で得られる資料を取り扱う際には一定の留保が必要であることを示す。われわれが「インフォーマント」と呼ぶ人々は，単なる「前世代からの伝承の継承者」ではない。彼らはテクストや口承など複数の形で知り得た「いろんな人」の話を自らの語りとする。このように，フィールドでの語りは錯綜している。こうした状況は今後ますます加速していくだろう。テクスト間で，テクストと口承の間で，あるいはロ承間で行われる不断の交渉の中で，新たな語りが創出されていく。賢しげな理論を振り翳すより，さしあたり，目の前の語りと正面から対峙することからはじめるしかない。, This paper deals with narratives about the origin of Omonde, a folk performing art (said to be a kind of Nenbutsu-odori). Unlike costume, style or other constituents of the folk performing arts, narratives of origins reflect the narrators' desires and intentions concerning what the beginnings of the tradition should be. However, most folk performing arts are of obscure origin. It is unclear exactly when, how, by whom and for what purpose these traditions were started. Thus various narratives of the origin develop. But the narratives are not produced entirely by free imagination; the creation of an origin tale, relating when, by whom and for what purpose the performance was started, is closely connected to how the narrator desires to view the folk performing art. Among the narratives of Omonde origins, there are two main types: one advocates a “southern” origin; the other denies the “southern” origin entirely or in part, or completely neglects it and insist on a furyu origin. This paper examines the creative process of the “southern” origin narratives, which comprise the major portion of the genre. Borrowings between texts are also considered. The contrasting narratives of furyu origin are also studied, and the relation between narrators and both types of narratives is clarified.Moreover, based on the consideration of these origin stories, it is clear that a certain amount of “hermeneutical suspicion” is necessary when dealing with materials recently collected through interviews. The persons whom we call “informants” are not simply “the successors of the tradition from the previous generation.” Their own narratives come from stories heard from “various people” in the form of texts and oral communications.In this way, the stories we now hear in the “field” are entangled. In the future we can expect that this actuality will continue and perhaps become even more complex. New narratives will be created in the continuing negotiations between texts and texts, between texts and oral communications, and between the oral communications among people. Yet rather than postulating elevated theories, this kind of research must begin by simply grappling with the stories placed before us.