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A good part of the interpretations of Machiavelli’s Art of War had dealt with the tension between letters and arms, theory and practice, technical experience and erudite and humanist knowledge, Medieval and Modern trends. Machiavelli’s work was composed in a period of strong transitions, at the dawn of what has come to be called the Early Modern Military Revolution. The notion of “military humanism” seems a reasonable starting point for understanding a text which, indeed, developed a certain literary complexity and contained undeniable classicist traces, but which, at the same time, attempted to make sense of the experience of “modern things”. La tensión entre las letras y las armas, la teoría y la práctica, la experiencia técnica y el saber erudito y humanista, las tendencias medievalizantes y las modernas han movilizado buena parte de las interpretaciones del Arte de la guerra de Maquiavelo. Escrito en un momento de fuertes transiciones, en los albores de lo que se ha venido llamando la revolución militar moderna, la noción de “humanismo militar” parecía un razonable punto de partida para comprender un texto que, en efecto, sale a la luz en un momento histórico de transición, que desarrollaba una cierta complejidad literaria y que contenía evidentes trazos clasicistas, pero que buscaba poner en orden la experiencia de las “cosas modernas”.

En este trabajo, he pretendido defender que tanto en Maquiavelo como en Spinoza (aunque no de un modo tan claro ni relevante), se dan algunos elementos de cierta tradición republicana, en concreto, una concepción de la libertad política que trata de suprimir o minimizar la dominación. Por otro lado, en ambos parece darse una voluntad de realismo. Un realismo que, en el caso de Maquiavelo, pasa a infiltrarse en el ámbito de la propia legitimidad del discurso. A partir de este último, la política queda ineludiblemente enmarcada en parámetros de eficacia, parámetros que consiguen infiltrarse en el propio «deber ser» de la política. Ello es posible, en buena medida, porque Maquiavelo, como después Spinoza, asume dos supuestos fundamentales, a saber: el deseo permanente de autoafirmación del agente político (del que surge el imperativo de la ratio utilitatis tanto para el estado como para los individuos), y el carácter conflictivo de las relaciones políticas y sociales. La vis dominandi no es, en este sentido, más que una derivación, inevitable en Maquiavelo (quizá no así en Spinoza), de esa voluntad de autoafirmación, en unos entes cuya resistencia a la disolución pasa también por la expansión del propio ser. En definitiva, se trata aquí de analizar cómo una ideología republicana de afirmación de la libertad ha de habérselas con una concepción conflictiva de la política como la que acabo de describir. Por razones expositivas ordenaré mi texto de un modo esquemático y simplificador. Primero, indicaré en qué sentido hablo de republicanismo en Maquiavelo y en Spinoza, para, a continuación, examinar cómo en ambos autores el republicanismo se cruza con una voluntad de realismo; este cruce, como veremos, parece en principio reforzar sus doctrinas, sin dejar, sin embargo, de crear ciertas perplejidades de carácter teórico y práctico. Quiero empezar, pues, por explicar qué entiendo por republicanismo y por qué creo que este título es aplicable, aunque de modo diferente, a las propuestas de Maquiavelo y Spinoza.

I attempt to clarify the specificity of Spinoza’s hermeneutic proposal of the Scripture in the Political-Theological Treatise. In this regard, I assume two levels of analysis in Spinoza interpretation: the historic-critical and the philosophical one. My aim is to find out the relationships between these two levels, and also the differences of Spinoza’s interpretation with others, in particular, that one developed by Lodewijk Meyer in his Philosophia S. Scripturae Interpres. Se trata en este artículo de aclarar la especificidad del análisis de la Escritura propuesto por Spinoza en el Tratado Teológico Político. Se parte de la distinción entre los diferentes niveles de interpretación que Spinoza aplica al texto sagrado, y que pueden resumirse en dos: el histórico-filológico y el filosófico. A continuación, se intentan determinar las relaciones entre estos diferentes niveles, y asimismo las diferencias de la propuesta spinoziana frente a otras propuestas interpretativas, en particular, la Philosophia S. Scripturae Interpres de Lodewijk Meyer