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ZUSAMMENFASSUNGDer Begriff „Gottesbild“ hat seine Wurzeln in der biblischen Anthropologie: Der Mensch ist der ausschließliche zælæm (lebendige Statue) des Schöpfers. Folglich sind keine Idole oder physischen Gottesbilder erlaubt. Mentale Repräsentationen der Beziehung eines Individuums zu Gott, zu einer anderen transzendenten Figur oder zum Heiligen haben eine affektive, implizite, weitgehend unbewusste Komponente (oft Gottesbild genannt) und eine kognitive, explizite, propositionale Komponente (oft Gotteskonzept genannt). Das Verständnis des Gottesbildes psychisch Kranker sollte sich nicht auf die Abweichung vom vermeintlich „guten und richtigen“ Gottesbild (normativer Bias) konzentrieren, sondern vielmehr auf die wahrgenommene Diskrepanz zwischen dem persönlichen und dem normativen Gottesbild. Bei religiösen Wahnvorstellungen und anderen Psychopathologien kann das Gottesbild Teil des Problems (z. B. in Verbindung mit Wut und Angst) oder Teil der Lösung (z. B. Bewältigung durch spirituelle Erzählungen) sein. Was die religiösen, kulturellen, sozialen und psychopathologischen Normativitäten betrifft, sollte Spiritual Care eine wohlwollende Neutralität wahren und die spirituelle Suche des Patienten und seine sich entwickelnde Gottes-Imagination begleiten.

Die Betreuung von palliativen Patienten beansprucht zwischenmenschliche Ressourcen und Beziehungen im besonderen Mase. In einer Situation der baldigen Trennung von gewohnten Strukturen und Beziehungen kann das Grundbedurfnis nach Schutz und Sicherheit jedoch nur bedingt durch zwischenmenschliche Nahe vermittelt werden. In diesem Artikel werden zwei Arten der Unsicherheit (Trennungsunsicherheit und transzendente Unsicherheit) beschrieben, mit denen palliative Patienten ringen. Die Vermittlung von Sicherheit bzw. der Umgang mit Unsicherheit wird dabei aus einer bindungsdiagnostischen und einer religionspsychologischen Perspektive beleuchtet. Ziel ist es, den Leser gegenuber der Erkennung und dem Umgang mit diesen Unsicherheiten zu sensibilisieren und dadurch einen Beitrag zu einer ganzheitlichen Versorgung zu leisten, die psychosoziale und spirituell/religiose Bedurfnisse berucksichtigt.

Das Erleben einer schweren unheilbaren Krankheit in einer palliativen Situation ist eine potenziell bindungsrelevante Situation. Bisherige Veroffentlichungen, die sich mit den Implikationen der Bindungstheorie fur die Situation am Lebensende beschaftigen, stutzten sich auf Selbsteinschatzungsverfahren bzw. Beobachtung, um Aussagen uber die verinnerlichten Modelle von Bindungen der Patienten zu treffen. In dieser Studie wurde daher untersucht, ob das Adult Attachment Picture System als standardisiertes Fremdeinschatzungsverfahren zur Erfassung von Bindungsreprasentanzen im Kontext der Palliativmedizin einsetzbar ist. In einer Pra-Post-Messung wurden die Auswirkungen der Diagnostik auf die Befindlichkeit untersucht. Die Ergebnisse zeigen, dass 28 % der Patienten im Untersuchungszeitraum auf einer Palliativstation mit dem Instrument untersucht werden konnten. Hinsichtlich demografischer Variablen unterschieden sich die untersuchten Patienten nicht von den ubrigen auf Station. Die mit dem mehrdimensionalen Befindlichkeitsfragebogen erfasste Befindlichkeit lieferte keine Anhaltspunkte fur das Vorliegen einer psychischen Belastung durch die Diagnostik. Eine standardisierte Bindungsdiagnostik mit einem Fremdeinschatzungsverfahren ist nach ersten Erkenntnissen grundsatzlich im Kontext der Palliativsituation moglich und nicht belastend.

ZusammenfassungSpiritual Care und palliative Care machen sowohl auf Seiten des Patienten als auch des therapeutischen Teams eine mehrdimensionale Blickweise erforderlich, die die Grenzen des rein Somatischen überschreitet. Ihnen gemeinsam ist die Sorge für den Betroffenen – eine Perspektive, die der Medizin immanent sein könnte, aber nicht immer als selbstverständliche, nicht zu delegierende Aufgabe angesehen wird. Dabei gilt der Grundsatz der Subsidiarität: Priorität haben immer die Bewältigungsressourcen des Patienten und seines Umfeldes, die von den professionell und ehrenamtlich Helfenden unterstützt werden. In der Herausforderung dieses Arbeitsumfeldes geraten die Professionellen unweigerlich in die Konfrontation mit der eigenen Endlichkeit des Lebens, den damit verbundenen existenziellen Ängsten und den eigenen Widerständen. Diese Auseinandersetzung mit der Unheimlichkeit des Lebensendes, ihr respektvoll zu begegnen und nicht angstvoll zu verdrängen, kann im positiven Sinne als Burnout- Prophylaxe wirksam werden.