Search

Der Beitrag stellt die Frage nach der Taufe als christlichen Initiation im Kontext der frühneuzeitlichen europäischen Expansion und Mission der Neuen Welt Amerika. Anhand narrativer Berichte sowie rechtlich, kanonistisch und theologisch normativer Quellen des 16. Jahrhunderts mit Schwerpunkt auf den zeitgenössischen Synoden und gelehrten Disputen werden drei Perspektiven entfaltet: Eine erste erörtert anhand der unterschiedlichen Taufpraxis der Zeit und der Kontroversen um die theologischen und kanonistischen Mindestanforderungen die rituelle Inklusion durch die Taufe; die zweite Perspektive befasst sich anhand der prä- und postbaptismalen Unterweisung und der sprachlichen Hilfsmittel wie Katechismen in indigenen Sprachen mit der kognitiven Instruktion der Neophyten; die dritte schließlich behandelt die multiple Partizipation anhand der Rechte und Pflichten, die aus dem neuen Status nach einer Annahme des christlichen Glaubens resultierten. Der multiperspektivische Blick auf die Theorie und Praxis der Taufe im frühneuzeitlichen Hispanoamerika zeigt ein komplexes Geschehen auf ritueller, kognitiver und partizipativer Ebene, das präskriptiv und argumentativ reflektiert wurde. Die Taufe zielte auf einen freiwilligen Religionswechsel, der mit einer theologischen, anthropologischen und rechtsförmigen Anerkennung des indigenen Individuums verbunden war, auch wenn um die Partizipationsrechte im neuen Status gerungen werden musste.

Das Prinzip der »Übersetzbarkeit« im Christentum zeigt sich exemplarisch an Übersetzungen der Bibel und anderer normativer Texte lehrhafter, rechtlicher, ritueller oder disziplinärer Art. Das gilt auch für die frühneuzeitliche Christianisierung Hispanoamerikas, als normative Texte zur Regulierung des religiösen Lebens (zum Beispiel doctrinas oder sermonarios) entstanden, die auf unterschiedliche Weise auf den neuartigen Kontext der Neuen Welt Bezug nahmen. Dieser Beitrag gibt eine Typologie von Beichthandbüchern (confesionarios) im 16. Jahrhundert. Der erste Typ ist die kasuistische »translation«, wie sie im lateinischen Handbuch des französischen franziskanischen Missionars Juan de Focher (†1572) vorliegt. Der Rechtsgelehrte appliziert europäische Rechtsfiguren wie die Monogamie auf die indianische Welt, um eine nach europäischen Maßstäben geordnete indianische Welt zu schaffen. Der zweite Typ liegt bei dem Dominikaner und Bischof Bartolomé de Las Casas (1484–1566) vor, der ein spanischsprachiges Confesionario für die Europäer in der Neuen Welt veröffentlichte (1552). Dabei hatte er bestimmte Berufsgruppen im Auge wie Konquistadoren, Kolonisten und Waffenhändler, von denen er eine notariell beglaubigte Restitution forderte. Der dritte Typ schließlich wird repräsentiert von zweisprachigen Confesionarios (1569) des Franziskaners Alonso de Molina (1512–1584), eines hervorragenden Experten für die Sprache Náhuatl. Der Vergleich der Modelle zeigt die zunehmende Bedeutung kontextueller Synthesen in der kanonistischen und pastoralen Gestaltung der sakramentalen Buße.