Search

Afirmar os sacramentos como símbolos da comunhão apresenta a questão sobre como possibilitar que essa comunhão aconteça entre igrejas que atualmente celebram seus sacramentos de forma separada. A comunhão sacramental é uma questão ecumênica. Será possível um consenso na doutrina e na celebração dos sacramentos que possibilite às igrejas um mútuo reconhecimento da vivência sacramental? O objetivo deste artigo é responder a essa questão, apresentando as convergências e os consensos que o diálogo ecumênico sobre os sacramentos nos permite colher. O método que utilizamos é a análise qualitativa da bibliografia que apresenta a teologia sacramental em perspectiva ecumênica. E os resultados atingidos mostram que uma mútua acolhida sacramental exige das igrejas uma recepção estrutural, em suas doutrinas e liturgias, das convergências já alcançadas no diálogo sobre os sacramentos. Como consequência, elas precisam também de um esforço conjunto para ressignificar ritos, gestos e símbolos, bem como refazer o universo semântico da terminologia sacramental.

O magistério do Papa Francisco retoma processos eclesiais e pastorais que possibilitam o aggiornamento conciliar da Igreja Católica em seu modus essendi et operandi. Expressa uma Igreja “em saída” de esquemas e estruturas rígidas e inflexíveis, movida pela dinamicidade e “alegria do Evangelho” que a torna missionária. Essa Igreja reconfigura dinâmicas internas no espírito da colegialidade e da sinodalidade, tornando clero e laicato, homens e mulheres corresponsáveis na missão; e se mostra parceira da sociedade, dialogando sobre seus problemas e colaborando nas soluções. Este estudo analisa a recepção do magistério do Papa Francisco na Igreja Católica do Brasil. Identifica princípios iluminadores desse pontificado para a Igreja hoje e aponta urgências que a sociedade brasileira apresenta para a sua missão. O método utilizado é a análise qualitativa de textos do Papa Francisco, comparando com a realidade brasileira. Conclui que a recepção do seu magistério acontece entre uma obediência relutante, principalmente no clero, que acaba numa formalidade jurídica, como uma espécie de obediência silenciosa; e uma recepção convicta, principalmente pelas lideranças leigas. Essas posturas se chocam com as resistências tácitas ao Papa Francisco. Permanece o desafio de realizar efetiva incidência do seu magistério nas estruturas e nos processos pastorais das comunidades católicas.

O artigo reflete sobre a Reforma de Lutero (1517), com o objetivo de compreender nela a dimensão da catolicidade da fé cristã. Por séculos, nos meios católicos romanos é comum a afirmação da Reforma apenas como causa e expressão de divisões na Igreja, e que à tradição eclesial luterana não cabe a nota da catolicidade, admitida à tradição eclesial vinculada à Igreja de Roma. Contudo, estudos de teólogos católicos sobre Lutero e o progresso das relações ecumênicas entre católicos e luteranos na atualidade, convergem na compreensão que Lutero não queria dividir a Igreja, e que ele não se distanciou em tudo da tradição católica na afirmação da fé cristã. Então o diálogo ecumênico propõe hoje o desafio: podem cristãos católicos e luteranos comemorarem juntos os 500 anos da Reforma? Relacionando o documento do diálogo internacional católico-luterano, Do Conflito à Comunhão, e estudos recentes sobre Lutero, conclui-se que essa comemoração conjunta só será possível se as duas tradições eclesiais forem situadas num horizonte comum de catolicidade. A base é o reconhecimento de elementos comuns na fé de católicos e luteranos. A comemoração tem tom penitencial pelo que pode significar de falta de comunhão; e tom de esperança pelos elementos que a Reforma apresenta para o crescimento da comunhão entre as duas tradições eclesiais.

Na história do cristianismo, o termo “reforma” é, comumente, utilizado para identificar o movimento de mudanças na igreja iniciado por Martinho Lutero, no século XVI, e as igrejas que surgiram a partir desse movimento. Mas esse conceito designa também outras realidades, uma vez que a aspiração por reformas na igreja acompanham toda a sua história. Em eclesiologia, o conceito “reforma” indica as diferentes iniciativas por mudanças que incidem nas doutrinas, estruturas, espiritualidades e projetos pastorais da igreja. Não indica rupturas com uma instituição eclesial, mas a sua renovação, numa tensão entre continuidade e descontinuidade na relação entre o modus essendi e o modus operandi da igreja em cada época. É nesse sentido que o concílio Vaticano II pode ser considerado um concílio de reforma. Também nesse sentido vive-se o momento atual de expectativas no pontificado do papa Francisco. O presente artigo busca analisar as possibilidades de reforma na igreja católica, traçando linhas de aproximação entre as propostas reformadoras do século XVI, do Vaticano II e do atual pontificado do papa Francisco. Assim, o universo semântico do termo “reforma” ganha aqui um sentido ecumênico, indicando as mudanças necessárias nas diferentes igrejas no sentido de favorecer a unidade dos cristãos.

O artigo objetiva analisar o pluralismo eclesial no mundo cristão, as tensões e os conflitos que aí existem, mas também as possibilidades de encontro no testemunho do Evangelho. Pelo método da análise qualitativa da bibliografia pertinente ao tema identifica, de um lado, fatores socioculturais e teológicos do pluralismo que são expressões de contradição na compreensão e vivência da fé cristã. De outro lado, aponta para elementos que podem favorecer a superação das divisões. Mostra que para isso se faz necessário um redimensionamento da leitura teológica do pluralismo de igrejas verificando as possibilidades para um reconhecimento das legítimas motivações de fé, para assumir as exigências do diálogo e para rever os pressupostos da separação dos cristãos. Como resultado, compreende-se que o pluralismo eclesial não implica diretamente apenas em divisão da igreja, mas pode expressar também possibilidades distintas da fidelidade ao Evangelho. Assim, a superação da divisão cristã não se dá pelo cancelamento de um sadio pluralismo eclesial, mas pela interação entre diferentes tradições eclesiais no testemunho da unidade da fé em Cristo, “para que o mundo creia” (Jo 17,21).