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Apresentação à tradução de “Existe um interesse emancipatório do conhecimento?”, de Axel Honneth.

No texto a seguir, Axel Honneth se pergunta se, em conformidade com os postulados da Teoria Crítica, existe um interesse emancipatório do conhecimento. Para responder à questão, o autor passa em revista o projeto de uma teoria crítica, desde sua origem no hegelianismo de esquerda até a formulação de uma teoria do conhecimento emancipatório, no livro Conhecimento e interesse, de Jürgen Habermas. A seguir, Honneth explora quatro alternativas que responderiam à pergunta sobre a existência do interesse emancipatório do conhecimento (a tradição de Rousseau e Kant, a psicanálise de Freud, a teoria política de Marx e a teoria do conflito inspirada em Hegel e Dewey). Na parte final do estudo, Honneth defende a ideia de que o interesse emancipatório do conhecimento se assenta sobre a interpretação crítica de normas já existentes e na tentativa de desmascaramento de sua aplicação insuficientemente justa por parte de grupos dominados.

Este artigo examina os cadernos que Oscar Wilde utilizou para seus estudos no curso de Literae Humaniores na Universidade de Oxford e os conecta às suas obras de maturidade para esclarecer alguns aspectos da influência da literatura grega antiga sobre sua concepção moderna de crítica de arte. Mais especificamente, este artigo esclarece como ele se valeu de certas ideias propostas por seus precursores—como a ideia de crítica proposta por Matthew Arnold, a ideia de crítica impressionista proposta por Walter Pater e a ideia da regência de uma arte canônica proposta por John Addington Symonds—para substanciar uma proposta bastante ousada à intelectualidade e ao meio cultural vitorianos: a de que na modernidade vitoriana o crítico deve ser elevado à condição de artista e sua crítica à condição de arte por sua própria conta.

O meu objetivo neste artigo consiste em pensar a atualidade política da Teoria Crítica a partir dos modelos normativos de liberdade reconstruídos por Honneth em Das Recht der Freiheit. A hipótese é que o êxito da vida público-democrática só é possível na perspectiva honnethiana à medida que os indivíduos alcancem níveis intersubjetivos de compreensão mútua da vivência social de suas liberdades para além da tutela jurídica e estatal da liberdade individual e da autorreflexão moral das ações. Apenas na realização da liberdade social é garantido o exercício do ethos democrático baseado na liberdade comunicativa, na cooperação, na integração social e na participação política com vistas a concretizar o valor da solidariedade. Sem liberdade social não há democrática plena.

A partir da observância do global e a vivência no global, este artigo aborda as principais transformações ocorridas no campo das identidades culturais, bem como os abalos sistêmicos nas autorrelações práticas dos sujeitos inseridos nesses contextos comunicativos de vida. As modificações trazidas nas concepções tradicionais de ‘soberania’ dos Estados, nos direitos de cidadania e nos critérios fixos de nacionalidade, marcam uma modernidade com dinâmicas crescentes de medos, ódios e rupturas, que abalam, diretamente, a consolidação dos laços sociais de ‘solidariedade’ e os modelos públicos de justificação democrática. Com a utilização da teoria crítica do pensamento social, esse trabalho propõe – através do método da reconstrução racional habermasiano – superar as vicissitudes dos processos político-sociais reificantes à luz das possíveis realizações emancipatórias do tempo presente.

This article proposes a reflection on the challenge of overcoming the paradoxes of modern reason regarding the tasks of university research and teaching, based on the changes in students’ profile. The study adopts empirical data, obtained through systematic measurement conducted since 2013 through a questionnaire responded by undergraduate students of social work of the Universidad de la República, Uruguay. The study considers the historical statements about contradictions of reason, exemplified by the approaches of the critical theory, recovering the emancipatory sense of questioning thought of technocratic models and the rehabilitation of conservative impulses in university education, in a moment marked by the superficiality of the professional education.

Nada claro é o sentido em que a filosofia se relaciona com seu próprio tempo e seu próprio presente. Da perspectiva da história do pensamento filosófico, vários modelos foram sugeridos, desde uma forte confiança na tradição, até a rejeição completa do presente e a demanda por uma “filosofia do futuro“; desde a suspeita de que a filosofia nada mais é do que uma ideologia entre outras, até a exigência de que ela se engaje nas lutas e conflitos de seu tempo a fim de se preparar para um futuro melhor. Este ensaio apresenta uma análise e uma problematização dessas abordagens e defende um ponto de vista que parte da relação precária, ambivalente e contingente da filosofia com seu tempo e sua contemporaneidade. Nem totalmente autônoma, nem inteiramente submetida ao seu próprio tempo, a filosofia pode ocupar uma posição instável na qual crítica e resistência são possíveis, mesmo que não garantidas derradeiramente.

O conhecimento científico em geral, e a teoria social de modo particular, progridem com debates públicos. O debate que Nancy Fraser e Axel Honneth travaram há duas décadas e meia contribuiu para explicitar melhor, no contexto da Teoria Crítica, questões relacionadas ao reconhecimento, à justiça distributiva e também à autonomia dos indivíduos em um cenário em que novos mo- vimentos sociais e novos temas contribuíram para diversificar as lutas sociais. O presente texto rememora brevemente a mudança no cenário, delineia em largos traços o surgimento da proposta de uma teoria do reconhecimento feita por Axel Honneth, para então abordar alguns dos prin- cipais aprendizados que aquele debate trouxe, bem como aponta contribuições de Fraser para o campo da Teoria Crítica. Ele se encerra com uma reflexão sobre algumas implicações do debate que poderiam se tornar produtivas em nosso contexto.

In this paper, we seek to revisit the debate between Honneth and Fraser about the concepts of recognition and redistribution under two different perspectives. On the one hand, we will try to verify the echoes and the consequences of this discussion in the works of these two authors after the book-debate of 2003. Thus, if it is true that the central divergences between them remained, it is also a fact that there was an approximation between their ways of conceiving the sources of injustice in contemporary societies. On the other hand, in the spirit of critical theory, that both Honneth and Fraser claim inheritance, we will try to discuss how this debate dialogues with the recent trends of the black movement, showing by this way that this debate is both theoretical and political.

Neste artigo, que é originalmente um discurso de posse no Instituto Otto Suhr na Universidade Livre de Berlin, Axel Honneth esboça o programa de uma teoria intersubjetiva do reconhecimento, utilizando esta última categoria como o núcleo conceitual de uma Teoria Crítica da sociedade na qual a experiência pré-cientifica de desrespeito às expectativas sociais se conecta à formação de demandas emancipatórias.

This article aims to highlight the ways the Adornian reflection about Cultural Industry, commercialization of the culture and semi-formation by literature revision and help from the methodological theoretical background from the critical theory of the society, and, then establish a reflection about the importance in the cultural formation as a project of individual emancipation. In this way, it’s considered important to think how the culture turns into a vehicle of semi-formation instead of a conductor to the emancipation in the modern children’s education. Trying to make the individual see herself/himself as singular and free, but, being able to build from the commercialization of cultural goods, a blind spirit that conditions to isolation of himself/herself in the world, upon the principal of conformism.

This paper suggests the notion of “literary consciences of the crisis”, i.e., forms of opposite consciences in times of capitalist crises that express themselves by means of literary works, marked by a profound negativity in relation to the present. These forms of consciences are engaged in the dual task of describing the effects of barbarism settled by the crisis and also of narrating the changes that occurred in the society and the ways of life of individuals. Furthermore, they would be charged with utopian energy, in such a way that the negation of the present world opens space to the possibility of another world. With this notion, I intend to reaffirm the specificity, in the historical present characterized by structural crisis, potentiality and relevance of literature to the construction of a radical critique of present time. I return to the works of Franz Kafka, Aldous Huxley and Samuel Beckett, aligning them with distinct historical periods: The Age of Catastrophe, the Golden Age and the Fall, respectively.

A moral se tornou, há muito, fruto de intensos debates na teoria social. Contemporaneamente, esses debates apresentam temas e abordagem que, cada vez mais, ganham importância. Uma parte crucial dessas questões contemporâneas vem do debate desenvolvido por Nancy Fraser e Axel Honneth sobre os conceitos de redistribuição e de reconhecimento. Partindo de posicionamentos diversos sobre o peso da moral dentro dos seus modelos teóricos, assim como o peso de reconhecimento e de redistribuição, ela e ele debatem acerca dos alicerces da teoria social pensando, em ambos os casos, em teorias abrangentes, que servem de importantes matrizes para uma sociologia crítica, na esteira da tradição de uma teoria crítica. O ponto em comum de ambos? A crítica a Habermas. Mapearei o pensamento habermasiano sobre a moral e, depois, as críticas de Honneth e Fraser ao autor para, no fim, tentar esboçar uma sociologia com base no dualismo de Frazer.

A presença das mulheres na Filosofia é raramente tópico de discussão acadêmica e produção científica. Como abordar este tema, e de que forma ele se torna problemático? Como e por que o tema das mulheres na Filosofia se torna questão? Neste artigo queremos explorar as várias linhas de pesquisa acerca do tema "mulheres na filosofia", conciliando leituras da psicologia, sociologia e teoria crítica. Defendemos que, em última análise, feminismo é humanismo e que por isso deve passar necessariamente pela crítica social, pois visa a (re)construção do mundo de acordo com um ideal de emancipação, onde liberdade e igualdade se encontram.

A teoria crítica adorniana é seguidamente acusada de possuir um déficit normativo, isto é, de não conseguir prestar contas acerca dos critérios que utiliza para criticar a sociedade. O presente artigo busca mostrar, sobretudo por meio da análise da obra Dialética negativa, como Adorno justifica as suas críticas. Para tanto, é necessário investigar a ideia de crítica imanente, diferenciando seu uso instrumental e não instrumental, e seu uso negativo e positivo. Defende-se assim que Adorno faz um uso puramente instrumental da crítica imanente positiva (a crítica da ideologia), ao mesmo tempo em que recorre, em última instância, a uma crítica imanente negativa, a qual pode ser identificada, em sua obra, com a crítica do sofrimento social.

In this interview Nancy Fraser elucidates important conceptual topics of her theory, she also shares her analysis of the global financial crisis and how it has changed the setting for theorists of justice. Her account reminds us of critical theory’s important role in helping us think - and act – differently in difficult times.

O Instituto de Pesquisas Sociais (Institut für Sozialforschung) foi fundado em 1923, como um anexo da Universidade de Frankfurt, hoje intitulada Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main. A Escola de Frankfurt, desde 1930, foi dirigida por Max Horkheimer, e reunia pensadores como Theodor W. Adorno, Erich Fromm, Herbert Marcuse, e, contou também como membro do "círculo de fora" do Instituto, Walter Benjamin. Estes intelectuais formularam, como sabemos, o que conhecemos como "Teoria Crítica". Nos anos sessenta, temos a "segunda geração", marcado pela obra de Jürgen Habermas. Aquele que foi seu assistente entre 1984 e 1990, Axel Honneth, veio a ser o Diretor do Instituto frankfurtiano desde 2001. Com ele inaugura-se a "terceira geração" da Escola, cuja proposta consiste em relançar a "Teoria Crítica", sobretudo a partir do livro Kampf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte, de 1992 (publicado no Brasil como Luta por reconhecimento - A Gramática Moral dos Conflitos Sociais. Trad. Luiz Repa. São Paulo: Ed. 34, 2003), tendo como ponto de partida a Fenomenologia do Espírito de Hegel. Honneth centra sua reflexão na "teoria do reconhecimento" e, através dela, são apresentados os limites da obra das gerações de frankfurtianos anteriores. A falta de reconhecimento passa a ser vista como base dos conflitos interpessoais, sociais e políticos na atualidade. Mais recentemente, Honneth publicou Das Recht der Freiheit (Berlin, Suhrkamp, 2011 - O direito à liberdade) e Die Idee des Sozialismus (Berlin, Suhrkamp, 2015 - A ideia do socialismo), sustentando que o socialismo está vivo como ideia, e tem como cerne a liberdade social. Foi em 2014, no Instituto de Pesquisas Sociais de Frankfurt, que aconteceu o encontro e a entrevista com o Diretor do Instituto, Axel Honneth. O foco da breve entrevista, aqui apresentada no original alemão e em tradução portuguesa.

Este artigo apresenta a teoria da justiça desenvolvida por Axel Honneth, situando-a como continuação das formulações da Teoria Crítica em direção à solução da falha marxiana em identificar o potencial emancipador das questões de justiça, problema diagnosticado pelos primeiros teóricos críticos, porém não solucionado pelos mesmos. Procuro mostrar como Honneth se filia às inspirações emancipatórias da teoria marxista enquanto teórico crítico, ao mesmo tempo em que busca o aprofundamento da noção de conflitos sociais ancorada na teoria de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Honneth problematiza a interação social relacionando-as com os objetivos dos movimentos em defesa da identidade, enquanto questionamentos sobre injustiças culturais e seus desdobramentos materiais. O vazio a teórico a respeito da relação entre natureza moral dos conflitos sociais e a distribuição material seria o principal entrave à reflexão sobre a origem e a solução para injustiças sociais. Apesar de tomar os sentimentos e questionamentos morais embutidos nas lutas por reconhecimento como ponto de partida da sua teoria social, Honneth não se limita a eles, elencando os aspectos de caráter empírico e pós-metafísicos de outros autores no intuito de formular uma teoria da justiça crítica e emancipatória. O filósofo argumenta (2007) que a consciência do significado de reconhecimento nesses termos implica um “desafio premente às democracias”. A teoria do reconhecimento como questão de justiça se constrói ao mesmo tempo numa perspectiva comunitária e crítica ao deontologismo kantiano, aderindo aos seus objetivos formais e universalizáveis. Ao longo do artigo é mantida a defesa de que os valores morais são inseparáveis da forma como as sociedades se estruturam, tal como mostra a tese honnethiana de justiça. Entretanto, procuro mostrar que a hipótese da geração exclusiva das injustiças sociais na esfera da cultura é ao mesmo tempo uma tese questionável e contraproducente para os objetivos emancipatórios estabelecidos pelo próprio Axel Honneth.

During the last decades the field of social theory has seen the significant increase in the number of reflections on globalization and cosmopolitanism. Among the many efforts in this direction, the work of authors associated with critical theory, such as Jürgen Habermas, Nancy Fraser, Seyla Benhabib and Craig Calhoun, stand out. This article aims to analyze how these thinkers have approached these issues, showing how their recent work, despite differences, bear resemblances in that they seek to understand dialectically, in light of critical theory, the processes of globalization and intensifying cosmopolitanism in recent years. We intend to demonstrate that their reflections on these themes contribute to a critical perspective on cosmopolitanism and globalization, yet without leading to a rejection of a universal, democratic and emancipatory project.

O presente ensaio traz uma breve contextualização histórica sobre o movimento da Teoria crítica com foco na discussão da Indústria Cultural e semicultura, abordando o tema no âmbito da Educação Física. O objetivo é mostrar como os estudos dialogam com o conceito de Indústria Cultural e o quanto essa interação é pertinente. Essa aproximação foi proposta por meio da relação entre o conceito de IC e quatro temas da Educação Física: arte, saúde, lazer e escola. Para tanto, buscamos artigos científicos em quatro revistas: Motrivivência, Movimento, Pensar a prática e Educação e Pesquisa. Ao final, percebemos a importância de uma formação emancipatória, capaz de desencadear atitudes críticas e autônomas, para além do que está posto cotidianamente.

Apresentamos neste texto breves notas dos nossos estudos da Metafísica do Belo de Schopenhauer e da Dialética do Esclarecimento de Adorno e Horkheimer. Apontamos, sobretudo, a presença de alguns conceitos de Schopenhauer na crítica da Indústria Cultural.

Este artigo pretende (1) fazer algumas considerações preliminares e programáticas sobre a questão da cooperação entre filosofia política e ciências sociais empíricas; (2) oferecer uma estratégia para chegar a uma definição de pobreza que independa de dados quantitativos específicos, embora aponte para a importância deles (uma definição, então, meramente conceitual); (3) apontar para a necessidade de ouvir a voz dos pobres; (4) mostrar as razões da exclusão política dos pobres. Obviamente não se pretende discutir tudo isso de forma exaustiva, mas somente indicar possíveis caminhos a serem explorados.

O conceito de reificação, originalmente formulado por Karl Marx e desenvolvido por Georg Lukács, foi incorporado como uma das categorias centrais da teoria crítica em sua tarefa de diagnosticar patologias sociais. Contudo, para a compreensão atual da utilização do conceito, tornou-se necessário libertar seu referencial originário meramente econômico. É isso o que pretende Axel Honneth ao reatualizar o conceito de reificação e seu potencial crítico-normativo a partir da teoria do reconhecimento. Além de retomar os principais aspectos do conceito de reificação segundo a análise do “fetichismo da mercadoria”, o artigo se concentra em apresentar a interpretação de Honneth para os processos sociais reificantes – nas relações dos sujeitos com o mundo circundante, nas relações sociais entre os sujeitos e nos efeitos patológicos da autoreificação sobre a autorealização ética – e para a produção inovadora do diagnóstico das patologias sociais decorrentes da reificação como “esquecimento do reconhecimento”.

Este artigo procura propor que o gênero literário conhecido como distopia se configura, a partir do prisma da teoria crítica da sociedade, como ferramenta de análise radical da modernidade. Para tanto, é feita uma breve caracterização do que seria tal gênero literário a partir das noções de horizonte utópico e função distópica. A partir daí se elegem três obras distópicas para pôr a prova tal argumentação: 1984, de Orwell; Fahrenheit 451, de Bradbury; e Admirável Mundo Novo, de Huxley. Destacando algumas características destes livros, é possível lançar luz acerca de traços marcantes do nosso contemporâneo, tais quais: as formas de controle da subjetividade, a configuração hipertecnológica da atual sociedade e a dinâmica de submissão da cultura à civilização. Afirma-se, deste modo, a literatura como dispositivo a partir do qual se torna possível realizar uma crítica das forças que constituem o presente. Estas distopias são, pois, formas de resistência face aos efeitos de barbárie cada vez mais presentes no tecido social.