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El presente artículo propone una reflexión teórico-metodológica desde la psicología social sobre los desafíos que implica el trabajo de investigación con población indígena, particularmente, con personas pertenecientes al pueblo Mapuche. Se enfatizan los desafíos éticos, teóricos y las tensiones metodológicas que emergen debido a las formas de producción de conocimiento hegemónicas de la psicología, las cuales se enmarcan dentro de lógicas poscoloniales, que privilegian la perspectiva occidental sobre la de los pueblos originarios y que, en su implementación, reproducen prácticas de dominación y racialización que tienen su origen en el pasado colonial. Finalmente, se propone una reflexión con miras a repensar las relaciones con los y las participantes y nuestras prácticas investigativas desde una perspectiva decolonial.

Siguiendo la lógica de un estudio de caso, nos focalizamos en un barrio popular de Santiago (Chile), La Legua, reconocido como población “emblemática” por sus luchas contra la dictadura militar, e identificado por el Estado como “barrio crítico” por su asociación al narcotráfico. Lo anterior ha motivado que sea objeto de un polémico “Plan de Intervención” estatal para contrarrestar la violencia. Como parte de una etnografía desarrollada durante tres años (2016-2019), en el artículo exponemos, desde un análisis del discurso, cómo en el Día del Patrimonio las memorias sociales del pasado reciente son usadas por representantes del gobierno local, de instituciones y de organizaciones comunitarias para producir determinadas identidades barriales. El objetivo es problematizar que la relación entre memorias e identidades sociales no siempre posibilita proyectos liberadores, sino que puede tensionar el tejido social favoreciendo nuevas y viejas exclusiones.