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[spa] La presente investigación está orientada al estudio de la filosofia helenística, pero, más precisamente, a la reconstrucción del debate filosófico que los miembros de las escuelas y orientaciones helenísticas sostuvieron en tomo a la percepción. La aproximación procede diacrónica y sincrónicamente, recabando, por un lado, los planteamientos fundacionales de cada una, y mostrando, por otro, la recepción y evolución que estos reciben de paite de sus seguidores a la luz de los cuestionamientos de posiciones rivales. De ello emerge un debate filosófico qne, vehiculizado en griego y en latín, ocurre tanto intra como extra muros, cuya duración se prolonga durante varios siglos bajo complejas circunstancias sociopolíticas. Tal procedimiento permite la elaboración de un amplio mosaico mediante el que es posible apreciar en su dimensión histórica la heterogeneidad de temas y tópicos que forman parte integral del debate filosófico que sobre la percepción llevan a cabo las escuelas y orientaciones del período, a saber: físicos, onto-lógicos, epistemológicos, éticos e incluso médico-fisiológicos, en los cuales nuestro estudio repara constantemente en función de su relevancia. Se advierte, a su vez, la contribución tanto de la medicina como de los filósofos presocráticos; si bien los segundos se ocupan por vez primera de abordar y tematizar el problema de la percepción, la primera progresa en el estudio de las partes y funciones del cuerpo. Los términos y voces técnicas cuidadosainente empleados en la búsqueda por delimitar y precisar aspectos del problema, si bien en gran parte son heredados de los planteamientos tanto presocráticos como clásicos, acaban siendo resignificados en función de los encuadres que son propios del período helenístico. En su especificidad se repara constantemente en la esperanza, desde luego, de llamar la atención sobre su relevancia, pero, a su vez, en la de poder elaborar en un futuro un glosario greco-latino que pueda contribuir a la iluminación del problema que es objeto de estudio de la presente investigación: temas y tópicos, por un lado, y términos y voces, por otro, evidencian el grado de refinamiento técnico del proceder de los pensadores helenísticos. Los encuadres anteriormente referidos permiten llevar a cabo una exploración suficientemente pormenorizada de los plai1teamientos y argumentos avanzados por los miembros de las escuelas y orientaciones helenísticas, incluso si las más de las veces solo se tienen noticias de ellos a través de rep01ies indirectos de segunda, tercera o hasta, en ocasiones, de cuarta mano, razón por lo cual ocurre que la iluminación de algún planteamiento puntual depende de los argumentos y posiciones de otros miembros que, a pesar de no ser necesariamente contemporáneos, se posicionan en primera persona. Pese a que la papirología y la epigrafía han contribuido a subsanar lagunas importantes, ya sea proporcionando nuevos testimonios ya sea c01Toborando o desmintiendo otros, este es uno de los factores que obliga a ofrecer conclusiones, si bien fundadas y razonadas, solo tentativas., [eng] The present research, focused on the Hellenistic philosophy, aims at shedding a new light on the philosophical debate that about perception was carried out by the philosophical schools/orientations which flourished throughout the so-called Hellenistic period. The research proceeds both diachronically and synchronically; not only by gathering ‒when possible‒ the first-and-foundational theses initially set forth by each school’s/orientation’s masters, but also by paying a careful attention to their reception, their evolution or their eventual ‒if any‒ reformulations at the hands of their disciples and subsequent members, all of which was motivated mainly by the permanent and the reciprocal criticisms of with each other. As a result, it then emerges an enduring philosophical debate which has been handed down both in Greek and in Latin through direct as well as indirect sources; historically speaking, such a debate took place not only from within but also outside the walls of each school/orientation. As far as chronology is concerned, its length carried on during several centuries ‒even echoing down, roughly speaking, till nowadays‒ under the sociopolitical upheavals derived by, in principle, Alexander’s military enterprise. In virtue of the aforementioned proceeding, the present research aims thus at offering a mosaic of wide spectrum, as detailed as veridical ‒even if tentative‒ as possible, of the philosophical reflection of the period, through which it then is possible to reflect also on the so many multifarious other topics, such as the ontological and the physiological ones, as well as the physical, the epistemological and ‒among many others‒ the ethical ones, upon which the debate on perception ultimately rests. In that regard, special attention is paid both to medicine and «pre-Socratic» philosophy, since both help foreshadowing the Hellenistic debate: if ‒as Theophrastus reports‒ the latter pondered, in fact, for the first time on perception, the former achieved astonishing enhancements through the study of the percipient’s bodily parts, say, their organs and functions. Likewise, an especial emphasis is put on the technical terms chosen and selectively employed by each school/orientation in their seeking to demarcate ‒if not all‒ the most relevant aspects inherent to the problem of perception, hoping so to be then able of elaborating in the near future on a sort of Greco- Latin lexicon by which the Hellenistic debate does end up even better spelt out. Although over the last century textual evidence has considerably increased and, consequently, some textual deficiencies has been emended either by papyri or epigraphy, our conclusions, even if reasoned and justified, should only be tentative.

[spa] El trabajo que aquí se presenta consiste en un estudio de la figura del maestro de filosofía de la Antigüedad grecorromana. El análisis de esta figura ha hecho posible poner en evidencia que en la época se estableció un vínculo estrecho y secular entre la filosofía y la educación. Esto es así hasta el punto de que la educación aparece como un elemento fundamental para el desarrollo de la filosofía antigua, tanto como la filosofía aparece como un elemento fundamental para el desarrollo de la educación antigua. En un primer momento, en la primera parte de este texto, se lleva a cabo el estudio de toda una diversidad de funciones educativas y se constata cierta omnipresencia del filósofo en el campo de la educación. En un segundo momento, en la segunda parte de este texto, se penetra en el corazón de la formación filosófica antigua a partir de un análisis que se articula en torno a los conceptos de salvación, poder y verdad. La bibliografía que se ha utilizado incluye las obras de autores contemporáneos entre los que hay que destacar a Michel Foucault e incluye asimismo las obras de buena parte de los filósofos de la Antigüedad grecorromana. [eng] This paper studies the figure of the philosophy master in the ancient Greco Roman civilization. The analysis of this figure has demonstrated that at the time a strong and secular link between philosophy and education was established to such extent that education appears to be a key aspect for the development of ancient philosophy just as much as philosophy was substantial for the advancement of ancient education. In the first part of this research, a study of various educational functions is carried out and a certain omnipresence of the philosopher is observed. Secondly, in part two, the research enters in the heart of the ancient philosophical education through an articulated analysis around the concepts of salvation, power and truth. The sources of this paper comprise the work of contemporary authors among which Michel Foucault must be highlighted and those of most of the philosophers of the Greco Roman world.

[eng] As it has been quite often and rightly pointed out by critics, Histórias falsas (2005) is part of the Estudos Clássicos series, along with Os velhos também querem viver (2014), with which Gonçalo M. Tavares, one of the emerging Portuguese writers most valued in recent years, faces its particular vision and use of classical tradition. In this paper we propose that the fundamental experience of the author for the narrative approach and construction of many of the short pieces that make up the work was the reading of the Lives and doctrines of the most illustrious philosophers by Diogenes Laertius [cat] Com ja ha estat prou sovint i encertadament assenyalat per la crítica, Histórias falsas (2005) forma part, juntament amb Os velhos também querem viver (2014), de la sèrie Estudos Clássicos, amb què Gonçalo M. Tavares, un dels escriptors portuguesos emergents més valorats dels darrers anys, encara la seva particular visió i aprofitament de la tradició clàssica. En aquest article proposem que l'experiència fonamental de l'autor per al plantejament i la construcció narrativa de bona part de les diverses peces breus que conformen l'obra fou la lectura de les Vides i doctrines dels filòsofs més il·lustres, de Diògenes Laerci.

La recepció del Protàgoras es debat entre la molta i la poca platonicitat del text. Per una banda, el Protàgoras, un diàleg d’altíssima bellesa expressiva, apareix com a culminació de l’art d’escriure en Plató. Per altra, gaudeix d’un interès filosòfic menor, provocat per la presència d’errors de mètode i la inconsistència teòrica amb altres diàlegs de major consecució. La doble impressió causada pel Protàgoras sobre la seva platonicitat ha fet notar, una vegada més, que el que sigui platònic i el que sigui la filosofia, si es dona i es transmet en els Diàlegs, resta encara avui en el camí d’aclarir-se. Amb tot, roman per explorar la possibilitat que un cert aclariment sobre les condicions de presentació i la naturalesa de la transmissió filosòfica es doni al mateix Protàgoras. Mentre ha estat àmpliament notat que l’objecte de la discussió entre el sofista i Sòcrates es concentri en la possibilitat d’un saber la transmissió del qual contribuiria a una educació política, l’ἀρετή, aquest article pretén indagar en el supòsit que l’obra, com a dispositiu poètic —dramàtic i lèxic— estigui dissenyat i presenti també un cert aclariment sobre com la filosofia s’hauria de venir a presentar i transmetre públicament per tal de tenir un efecte educatiu., Readers of Protagoras debate the text’s greater or lesser degree of approximation to the Platonic. While its expressive beauty makes the dialogue an example of the culmination of the art of writing in Plato, its philosophical importance is undermined by examples of methodical error and inconsistencies with the theory presented in other accomplished dialogues. This two-sided impression is yet another indication that whatever is Platonic and whatever is philosophy, if it appears and is transmitted in the Dialogues, continues to require clarification. In other words, in spite of its imperfections, Protagoras continues to require attention and may still reveal certain clarifications about the nature of philosophical transmission and the conditions in which it is presented. And while it has been widely observed that the sophist and Socrates essentially debate the possibility of a knowledge whose transmission could contribute to political education, ἀρετή, this article examines the notion that in dramatic and lexical terms, as a poetic device, the work is designed to clarify how philosophy should be presented and transmitted publicly in order for its effect to be educational., La recepción del Protágoras se debate entre la mucha y la poca platonicidad del texto. Por un lado, el Protágoras, un diálogo de altísima belleza expresiva, aparece como culminación del arte de escribir en Platón. Por otro, disfruta de un interés filosófico menor, provocado por la presencia de errores de método y la inconsistencia teórica con otros diálogos de mayor consecución. La doble impresión causada por el Protágoras sobre su platonicidad ha hecho notar, una vez más, que lo que sea platónico y lo que sea la filosofía, si se da y se transmite en los Diálogos, queda todavía hoy en el camino de aclararse. Con todo, permanece por explorar la posibilidad que una cierta aclaración sobre las condiciones de presentación y la naturaleza de la transmisión se den en el mismo Protágoras. Mientras que ha sido destacado ampliamente que el objeto de la discusión entre el sofista y Sócrates se concentre en la posibilidad de un saber la transmisión del cual contribuiría a una educación política, la ἀρετή, este artículo pretende indagar en el supuesto que la obra, como dispositivo poético —dramático y léxico— esté diseñado y presente también una cierta aclaración sobre cómo la filosofía debería presentarse y transmitirse públicamente para tener un efecto educativo.

El presente trabajo establece los siguientes puntos fundamentales: 1) que la elaboración ontológica galileana del concepto metafísico de una naturaleza independiente y de un pensamiento automático y objetivo de las cosas ha revolucionado de una manera histórica la cultura institucional y popular de los siglos XVI y XVII, orientando un nuevo horizonte de sentido; 2) que en su totalidad la revolución de Galileo tuvo su primer y crucial desarrollo en la propagación, académica y urbana, de una mera opinión, que, en un momento dado, se convirtió, en un primer momento en convicción política y luego en saber social; 3) que el galileismo, basado en el consenso que fue capaz de determinar en tomo suyo, llegó a organizar la lucha política de los innovadores contra las autoridades tradicionales en el campo de la ciencia; 4) que el alcance político-filosófico de la ciencia galileana del movimiento se remonta al valor performativo de sus palabras y a lo tecnológico de sus objetos; que, sobre todo después de la síntesis newtoniana, el galileísmo se ha convertido en el símbolo de la modernidad clásica no tanto sobre la base de sus descubrimientos, en parte erróneos, sino por causa de la definición físico-matemática de la naturaleza y por la elección decisiva del objeto técnico como organon del conocimiento. La presente tesis se estructura en tres capítulos que a través de los textos mismos se cortocircuitan en torno al mito científico galileano de la independencia de la naturaleza con respecto a Dios, a la salida de Dios de la escena del mundo y a la concepción de la historia como un avance tecnológico del conocimiento, tres concepciones fundamentales de las que la filosofía experimental no puede prescindir. A través de esta operación, la primera parte del primer capítulo, propondrá una mirada sobre el joven Galileo; es decir, sobre la primera fase de su pensamiento. Observaremos aquí que Galileo, aun manteniendo a grandes rasgos su peripatetismo hasta el 1602/1604, empezó a sentir a partir de 1590/1595 una cierta impaciencia y disgusto ante la autoridad de Aristóteles; que lo llevaron lenta pero firmemente a despegarse de manera crítica de la ontología tradicional, integrando progresivamente la astronomía de Copérnico con una nueva concepción del movimiento y de la estructura de la materia derivada del estudio simultáneo sobre la estática e hidrostática de Arquímedes y el atomismo democríteo. En los primeros pasos de los Juvenilia, del De motu, de las Mecaniche y, sobre todo, en el periodo comprendido entre 1602/07, mostraremos que, independientemente de la construcción del telescopio, Galilei esbozó ya las piedras angulares de la física sublunar en un sistema heliocéntrico. En la segunda parte del primer capítulo hemos llamado la atención sobre el período de incubación del Sidereus Nuncius, en el que Galileo pasó de la elaboración de un realismo platónico a la elaboración de un realismo telescópico, con el que fue finalmente posible para él ver con sus propios ojos lo que antes de 1610 era sólo una cuestión de opinión y simpatía. En el segundo capítulo, analizamos, a partir de lo dicho anteriormente, el cambio en la filosofía experimental sucesivo al 1616, es decir, desde su fase crítica a la controversia, a través de las obras de la madurez. En el tercer capítulo hemos dado una mayor contextualización a lo que hemos expuesto en los dos primeros capítulos y, a través de las obras publicadas por los peripatéticos contra la filosofía de Galileo, acentuamo los efectos políticos de la verdad con la que Galileo, en la disputa contra los aristotélicos, trazó los contornos finales de la Nueva ciencia y con ellos la “modernidad clásica”., In order to start a genealogy of the strong sciences demonstrates the following points: 1) the Galileian metaphysical concepts of the nature’s independence and of technological object, revolutionized historically the European culture of the XVI-XVII centuries and opened a new horizon of sense; 2) the development of the galileian nature’s philosophy from mere opinion to public conviction and from political conviction to scientific knowledge; 3) the galileism by common consent organized and identified political struggle of the innovators against the traditional authorities on science; 4) they political and philosophical importance of the galileian science is due to the performative and technological value of its words and objects; galileism, expecially after the Newtonian synthesis, became the symbol of the classical modernity not because of his discoveries but thanks to the physical-mathematical definition of the nature and to the revaluation of the technical object as instrument (organon) for knowledge. Thesis is structured of three chapters that, on the basis of the literary sources, show how Galileo invented the nature’s scientific mith of independence from history knowledge and the concept of knowledge’s history as progress. In the first chapter was possible discover the Galileo’s thought beyond the traditional approaches and studied the juvenile works, where we observe that the young Galileo, despite being an Aristotelian until 1602/1604, already from 1590/1595 started to express intolerance to Aristotele’s authority. This intolerance led him away critically from the traditional ontology in Juvenilia, in De motu and Mecaniche and, specially between 1602 and 1607, integrated Copernico’s astronomy with Archimedean hydrostatic and democritean materialism and defined the principles of his new physic in a heliocentric system. In the second half of the first chapter, Galileo moved from platonic realism to telescopic realism that allowed him to see with his own eyes what, before 1616, was only a opinion and sympathy. In the second chapter we analyzed the turning of exsperimental philosophy after 1615, from the critical phase to the polemic one. In the third chapter through the historical analysis of the peripatetic’s works, we pointed out the political of Galileo’s philosophy and how Galileo outlined the modernity.

[spa] Esta tesis doctoral versa sobre el sentido psicoterapéutico, de gran actualidad, que impregna todo el programa filosófico epicúreo. Estudia y recupera una función aplicada (curativa o sanadora) que ha sido omitida o sólo parcialmente abordada. Analiza, primeramente, los principios constitutivos y regulatorios que penetran la totalidad existente, la φύσις. Asumidos el antinihilismo axiomático, el pluralismo, el materialismo atómico, el movimiento y el clinamen como fundamento de libertad en un universo mecánico, presenta el proceso generativo de los compuestos, que atañen a toda entidad pluriatómica, se interesa por el ser humano, agregado singular, así como por el estatuto ontológico de su cuerpo psicofísico, carne y mente. La ψυχή recibe una atención especial por cuanto, primero, en ella se manifiesta la racionalidad humana y segundo posee formantes que la acomunan con las divinidades epicúreas. Estos dioses devienen objeto de estudio porque, insertos en la continuidad natural, ofrecen una regula uitae ejemplar para la felicidad plena, placentera y libre. Al propio tiempo permiten atisbar la curación o sanación que necesita el hombre. El estudio muestra, en efecto, que ésta no se halla en la eternización de un alma extracorpórea, sino en la supresión del dolor y del miedo. La ética, que aquí es considerada más bien práctica calmante, recibe una lectura eminentemente médica, para cuya recta comprensión se abordan, preliminarmente, los lazos históricos entre filosofía y medicina racional helena. Presentado el vínculo antedicho, el análisis pormenorizado del λόγος y sus derivados en Epicuro contribuye, como requisito, a evidenciar la importancia de la razón, que todo relaciona, la correlación y la analogía tanto en la naturaleza como en el ser humano; permite, además, calibrar la importancia de la palabra plena y significativa en la filosofía del Jardín. Por último, la psicoterapia ocupa el último tramo de la investigación: se expone el doloroso diagnóstico epicúreo pero también se aborda el despliegue medicinal que Epicuro y sus seguidores disponen felizmente. Entre las herramientas psicoterapéuticas, pueden mencionarse la integración racional y vital en la φύσις, la meditación, la confesión, el examen de conciencia, la detención de pensamientos obsesivos e invasivos, la risoterapia, la autogestión emocional de corte cognitivo, así como la socialización amorosa en forma de comunidad, compañía y amistad. Todas estas intervenciones persiguen, como objetivo nuclear, el restablecimiento de quienes sufren el carne o en la mente, doloridos y angustiados. Esa recuperación del bienestar pasa por la ἀναλγησία, que comprende una tanatología frente al malentendido humano de la finitud; incluye igualmente un arte del deseo natural y necesario, o sea, un manejo estratégico- instrumental y prudencial de las capacidades sensoperceptivas y reflexivas humanas, de forma que las aspiraciones no generen frustración o vanas esperanzas. El empeño estudioso finaliza con el estudio del último ingrediente de la terapia epicúrea: el amor al placer, la φιληδονία, acompañada de una discusión que procura esclarecer, contra los tópicos y las lecturas in malam partem, su enraizamiento en el todo natural, su fondo virtuoso, además de la importancia final de la activa paz de espíritu, el gozo catastemático., [eng] This doctoral dissertation deals with the psychotherapeutic factor that permeates the whole Epicurean philosophical program. It is the aim of this study to research and to rehabilitate its healing function. Since the Garden’s philosophy is a very systematic one, the question about the natural reality, φύσις, had to be addressed firstly. Anti-nihilism, materialism, eternal atoms, infinite void, perpetual movement, clinamen and the plurality worlds are key notions of the axiomatic and scientific Epicurus’ physics. Once we had gained clarity about those core concepts, the central role of human beings in the system was to be discussed. As natural, yet exceptional, atomic compounds, men and women do have flesh and soul and are, therefore, completely mortal. Nevertheless, they possess numerous qualities, originating in their ψυχή, which render them unique : freedom, rationality and even a material community with the gods. According to Epicurus, there is a fourth element constituting the souls of both people and deities, so that a physical continuity and material formation are preserved through the entire nature. Gods are studied from a naturalistic physiologic perspective and at the very same time they act exemplary and, freed from any providential, governing tasks, they provide a regula uitae in order to achieve a pleasant, authentic happiness. In fact, this research tries to demonstrate that complete curation is not to be linked to an eternal extra-corporeal soul, but arises from the removal of pain and fear, aponia and ataraxia. These two are the paramount pleasures, far distant from a gross hedonism. Ethics are, then, presented as a soothing practice, having a nuclear medical purpose. Taking this into account, it was necessary to explore the historical connections between philosophy and rational Hellenic medicine before Epicurus. After that, multiple therapeutic forms conceived or applied by the Samian philosopher were analyzed. The λόγος proved to be the unifying element among them and involved not only human reason but also analogy. Epicurus’ diagnose is very sad: we are in pain. To reverse that, he presented exercises such as meditation, confession, self-examination, laugh therapy, emotional intelligence, intrusive thoughts control, companionship, solidarity and friendship. There are still two additional therapies completing the above mentioned: an Epicurean thanatology, because we miss the point when considering (im)mortality and forget about sensation as the ground of any life; and an ars desidrandi, because we should accept only natural and necessary desires, instead of chasing whimsy dreams with vain hopes. All this will help us regain our primal bodily and mental health and happiness, our essential, frugal and glad wellbeing. By means of prudence and reflection, governing our body and cultivating our mind we will liberate ourselves and taste a durable, profound, stable joy, comparable to that of the gods.

Teano de Crotona és habitualment, en els textos biogràfics, la dona de Pitàgoras. Tanmateix, es fa difícil encaixar Teano en el context de la doctrina de celibat estricte que propugnava la doxografia pitagòrica i s’hi afegeix, amés, que algunes fonts còmiques permeten pensar que l’origen de la representació de Teano com a esposa de Pitàgoras és en realitat un procés tipificat, que coneixem prou bé, per blasmar el mestre presentant-lo com un disbauxat que viu de forma contrària al que predica. Theano of Croton is portrayed in numerous biographical accounts as the wife of Pythagoras, a notion that is hard to square with the doctrine of strict celibacy espoused by Pythagorean doxography. However, it is worth noting that some comic sources suggest that the origin of his image of Theano in fact lies in aby now all-too-familiar trope: the attempt to denounce he aster as a debauched hypocrite who did not practise what he preached.

El Protàgoras de Plató dramatitza l’aparició i presentació de Sòcrates a la ciutat. El diàleg se situa a l’origen de la narrativa platònica sobre el fenomen socràtic, tot just quan Sòcrates s’hauria iniciat a concórrer la prometedora joventut d’una Atenes que és encara, però no per molt temps, en la seva màxima esplendor. El diàleg s’obre escenificant la compareixença pública de la filosofia, una compareixença que resulta sorprenent i demana de ser aclarida. A l’estrena de la narrativa platònica, la presència política de Sòcrates alerta als seus conciutadans: fa l’aparença de venir d’assetjar Alcibíades. A l’estrena de la narrativa platònica, Sòcrates fa l’aparença d’allò pel qual la ciutat el jutjarà una trentena d’anys més tard: corromp la joventut. D’aquesta manera, el Protàgoras duu a una narració socràtica dirigida als conciutadans atenesos que tot just acaben de topar amb ell, amb la finalitat d’oferir-los una explicació sobre els motius que l’haurien fet venir a aparèixer a la ciutat, i en especial, a concórrer la seva joventut més prometedora. El Protàgoras duu a una narració que vol presentar públicament la filosofia com una certa forma d’educació política, el Protàgoras duu a una narració que vol deslliurar i prevenir a la filosofia les males aparences que genera i fer-li un lloc a la ciutat. El primer amb el que el Protàgoras tracta és, doncs, amb l’aparença pública de la filosofia, així ho indica la seva acció i el contingut de la discussió, però nogensmenys, la seva forma d’exposició, prefigurada en la mateixa obertura del diàleg com una narració socràtica., Plato’s Protagoras depicts Socrates’ public appearance in the city. The dialogue is set at the very beggining of Plato’s overarching narrative about the socratic phenomenon, just when Socrates would have started to frequent the promising youth of Athens, a city still in its highest splendour. The dialogue opens displaying the public appearance of philosophy, an appearance that happens to be so shocking that demands to be clarified. At the premiere of the platonic narrative, the political presence of Socrates warns his fellow citizens: he appears to come from hounding Alcibiades. At the premiere of the platonic narrative, Socrates have the appearance of corrupting the youth, reason for which the city will prosecute him thirty years later. In this manner the Protagoras gives way to a socratic report adressed to the group of athenian fellow citizens that have just come across him, in order to explain to them the reason why he has now showed up in the city, and very especially the reason why he goes after the most promising youth of Athens. In the Protagoras, Plato places Socrates in need to display a narration that aims to present philosophy as a certain kind of political education. That is, Socrates is dramatically pushed to display a narration that attempts to release and prevent philosophy from the bad appearances that it may produce, replace them for edifying ones, so that philosophy could have a safe and beneficial place in the city. The first thing to deal with in the Protagoras is then the public appearance of philosophy. Not only the action and the content of the speeches point towards it, but also the style of composition of the dialogue, set in the opening as a socratic narration, aim for a public presentation of philosophy.

[spa] En el presente trabajo de investigación nos hemos preguntado por la evolución de las primeras nociones de destino y libertad en el mundo antiguo y por la relación entre ambas. La tesis principal que defendemos es que los conceptos en cuestión desconocen una evolución en sentido filosóficamente “progresista”. La noción de destino no evoluciona desde una representación concreta a un concepto abstracto, ni al revés, sino que desde los más remotos tiempos la mente humana piensa mediante abstracciones y personificaciones. Igualmente, no se puede hablar de una progresiva determinación por parte de los poderes del destino (determinismo) ni a la inversa. La noción de libertad tampoco está sujeta a un proceso de desarrollo lineal, en el cual pase de una vaga noción de autonomía a una libertad absoluta. En el pensamiento antiguo las prenociones de destino y libertad nunca se presentan de forma absoluta, sino en una relación de mutua dependencia y condicionamiento. Las interpretaciones de lo que está y lo que no está en manos del hombre mantienen una línea general de continuidad. El pensamiento arcaico y clásico no difiere radicalmente del pensamiento helenístico. Aunque los nombres y las funciones del destino cambian, y se puede hablar de una interiorización, las decisiones humanas siempre contienen un factor de necesidad, interna o externa. Pero no solamente la voluntad del hombre sigue vulnerable y flexible, sino que también la noción del destino se presenta influenciable por otros poderes y por los dioses. Aunque el hombre antiguo no puede dominar el destino, puede introducir ciertos cambios, pero sobre todo puede determinar su estado interior. Puede decidir qué actitud tomar ante los avatares inevitables de la vida y cómo afrontar el sufrimiento. Esta idea está presente tanto en la poesía épica, lírica y trágica como en el pensamiento clásico y helenístico., [eng] In the present dissertation we had the aim to investigate the development of the prenotions of destiny and freedom in ancient Greek thought. Our research consists of two parts. The first part is dedicated to the research of the development of the first ‘contours’ of destiny in Archaic, Classic and Hellenistic thought. We have studied mainly the works of Homer, Hesiod, Pindar, Aeschylus, Sophocles, Euripides, Plato, Aristotle, Seneca and Alexander of Aphrodisias. We sustain the idea that there is no linear development of the notion moira, as some scholars maintain. Instead of a progress from a concrete representation to an abstract one, or the other way around, we observe the coexistence between a concrete image of the word moira (a chthonic goddess) and her abstract representation (the first expressions of the conception of destiny). Many scholars have made conjectures about the existence of a universal, abstract and superior Moira, who ordained the Justice and the right distribution of the whole cosmos. But in our research we did not find a glimpse of this philosophical and absolute Moira in any archaic or classical text. In the second part of the present investigation we have tried to demonstrate that the notion of freedom is not subject to a progressive development either. In the poetry of Homer the hero is not a marionette in the hands of the gods, and in the tragedies of Euripides we do not observe what some scholars have called the ‘secularization’ or ‘emancipation’ of the human ‘will’. Instead of a radical rupture between the archaic and the classic thought we observe continuity of perspective: the notions of destiny and freedom are never absolute but mutually conditioned. The Archaic, Classic and even Hellenistic poetry, describe the human being as vulnerable to external and internal influences, but also as capable of taking daily decisions. The same idea of fragility is applied to the conception of destiny. The manifestations of necessity are never absolute, but open to the changes of the contingency, the decision of the gods and the input of human action. The need of an unconditioned and absolute free will, opposed to an absolute Destiny, was unknown to the ancient Greeks. The responsibility of the human being was explained through its limitations and not through an infinitive capacity of volition

[spa] Las Historias de Heródoto pueden ser para el contexto jurídico-político de los presocráticos lo que los doxógrafos son para su contenido doctrinal. En este trabajo se ofrece una alternativa a la visión "doxografizante" del pensamiento arcaico. Las Historias, monumento paradigmático del saber en su relación con el poder, testimonio invaluable de las relaciones de lucha y de dominio, de las formas de gobierno político, ofrecen un retrato vivo de los modos de conocimiento arcaicos; en lugar de recurrir únicamente al contexto tardío en que una declaración presocrática emerge y a la exégesis doxográfica subsiguiente, a menudo plagada de suposiciones anacrónicas que se expresan con una dicción extemporánea e improcedente, las Historias constituyen, en virtud de haber sobrevivido en su totalidad y de compartir con los presocráticos una misma comunidad epistemológica, una fuente privilegiada para reedificar una parte del contexto cultural. Los métodos de pensamiento y conocimiento del historiador no están sepultados dentro de una sentencia lapidaria, sino que se desarrollan de forma dinámica y transversal a través de su discurso, a la vez que se activan en el lector y lo interpelan constantemente. Las Historias ponen en escena el choque de unos discursos con otros, el enfrentamiento de lo que unos y otros dicen, es decir, la batalla por la legitimación discursiva. La forma en que el historiador organiza, critica y jerarquiza la información pone en evidencia una concepción política del conocimiento, pues siempre se sitúa en una posición mediadora intercediendo y fungiendo como árbitro y juez de los discursos. Esta lucha, esta contienda discursiva es, en definitiva, un símbolo de las fuerzas políticas inherentes al pensamiento arcaico. El trabajo está conformado por tres capítulos. Los dos primeros representan dos etapas del camino que, sin ser aún la meta, posibilitan el encaminamiento hacia ella. Ambos movimientos pretenden legitimar la propuesta que se lleva a cabo en el tercer capítulo y que constituye propiamente la tesis. Para erigir a Hérodoto como símbolo de los presocráticos, es necesario definir su posición intersticial con respecto al pasado (Homero) y con respecto al futuro (Platón- Aristóteles), pues los presocráticos son también intersticios entre el corpus homérico y el platónico-aristotélico. No se trata, pues, de demostrar posibles influencias intelectuales o alusiones más o menos veladas del pensamiento de unos y otros; se trata más bien de dilucidar las condiciones comunes (político-jurídico-sociales) que permiten a unos y a otros desarrollar su pensamiento. Se han estudiado una serie de vocablos y se ha intentado, a través de sus formas de articulación en oposiciones, asociaciones o meras concomitancias, determinar su funcionamiento. Así, se ha pretendido poner en evidencia cómo las Historias de Heródoto pueden iluminar el campo semántico de algunos de los vocablos más representativos de los textos presocráticos. De esta manera, la dilucidación de la significación de un término y de las representaciones sociales, políticas o religiosas inherentes a él, encuentra en las Historias un gran diccionario en el que es posible descubrir un amplio repertorio de ocurrencias lexicales a la vez que un espejo reflector en donde se reconocen los usos vivos e, incluso, los gestos de sus hablantes., [eng] The central thesis of this research is to examine how the Histories of Herodotus, acting as a symbol of Presocratic thought, display a political conception of kwowledge in which the various archaic modes of thought may find a sort of architext that offers a peculiar reading and analysis method. The Histories bring into stage the clash of discourses, the confrontation between them, representing the battle for discursive legitimation. The way the historian organizes, criticizes and sets a hierarchy for the information reveals a political conception of knowledge, because he invariably places himself as a mediator interceding and acting as an arbitrator and judge of discourses. This struggle or discursive battle is definitely a symbol of the political forces that are immanent to the archaic thought. A fundamental hypothesis guiding this research is that an analogy can be drawn between the role played by the people of a city as a function of their form of government and the role of the auditorium or addressee of a discourse. As such, the analysis of the Presocratic texts may be performed under the perspective that it is possible to trace in them a defined politics of discourse. This research comprises three chapters. The first two aim to legitimate the proposal carried out in the third chapter in which the core of the thesis is presented. To raise Herodotus into a Presocratic symbol (Chapter 3), it is necessary to define his interstitial stance with respect to the past (Homer = chapter 1) and the future (Plato-Aristotle = chapter 2). Several terms have been studied and through their forms of articulation in oppositions, associations or mere concomitances, an attempt has been made to determine how they work. So, we expect to show how the Histories of Herodotus may enlighten the semantic field of the most significant terms used in Presocratic texts. In this way, the elucidation of the significance of a term and its inherent social, political and religious representations, makes it possible to discover in the Histories a great dictionary where a large repertory of lexical uses can be found, just as a mirror reflecting the live usages and even the gestures of the speakers.

A brief passage in Diogenes Laertius’ Lives and tenets of the eminent philosophers attributes Anaximander’s celebrated cosmology to the mythological character Tantalus, an assertion borne out by various scholia. This essay sets out a series of arguments in favour of the hypothesis that the origins of this curious doxographical attribution lie in a biographical use of material drawn from Attic Comedy, most likely through the lens of the criticism and mockery of Euripides and the intellectuals that were so prevalent in late 5th century BC drama.

Frente a la célebre aproximación que Aristóteles establece entre filosofía y poesía,1 María Zambrano entiende su mutua relación en la Grecia arcaica como una heraclitiana lucha de contrarios. Dice en su artículo «La disputa entra la filosofía y la poesía sobre los dioses»

El presente artículo ofrece una interpretación parcialmente heterodoxa del atomismo griego que interpreta aquella revolucionaria teoría como: 1) Un salto adelante respecto de la ontología eleática que suministra una nueva base más sólida al principio básico de ésta, a saber, "El ser no puede generarse a partir del no-ser" (tesis más bien convencional y ya clásica). 2) Una respuesta, tímidamente formulada, a la pregunta pitagórica por una universalis mensura de cada cosa, a saber, la hipótesis, claramente avanzada por Demócrito, de que las piezas constitutivas de la materia, las partículas atómicas, poseen infinitos tamaños diferentes a fin de eludir las dificultades planteadas por el programa pitagórico y ejemplificadas en la inconmensurabilidad de la diagonal y el lado del cuadrado; dicha hipótesis (y aquí radica el aspecto innovador del artículo) podría considerarse como una anticipación implícita de la moderna noción de fluxión o infinitésimo; la refutación de dicha solución por la teoría aristotélica del continuo forzará a la segunda generación de atomistas, encabezada por Epicuro, a intentar un nuevo enfoque del problema con la formulación de la teoría de las rninirnaepartes, que, según nuestra interpretación, habría que identificar con los límites geométricos de las figuras atómicas.