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An anthropological literature dealing with conflict such as has afflicted Indonesia in recent years is beginning to emerge. The present article is one of a series dealing with different incidents and forms of conflict and violence in a region of eastern Indonesia. It furthers a discussion on contested claims for precedence. Such claims in Indonesia are often made by means of legends of origin. Descent groups claiming outside origin may, nevertheless, demand political power from those claiming to be autochthonous. The latter may or not concede those functions to others, but they commonly assert a mystical authority based on local origin. In Witihama, eastern Adonara, two branches of Lama Tokan clan dispute their relative status. One, which has long provided political leadership, claims to have originated in the Moluccas. The other, which attempts to preserve its mystical authority, deems itself to have originated at the top of the Boleng volcano, but its autochthonous origin is disputed by others. This particular dispute has parallels elsewhere. Unlike other incidents in the past, it seems both peaceable and permanent.Une littérature anthropologique sur le conflit, tels ceux qui ont endeuillé l’Indonésie ces dernières années, commence à se constituer. Cet article fait partie d’une série d’articles sur divers incidents et sur les formes de conflit et de violence dans une région de l’Indonésie orientale. Il poursuit un débat sur les revendications contestées d’antériorité. En Indonésie, ces revendications sont souvent fondées sur des légendes d’origines. Des groupes de descendance se réclamant d’origines étrangères peuvent cependant exiger le pouvoir politique de ceux se réclamant d’origines autochtones. Ces derniers peuvent ou non concéder ces fonctions, mais généralement affirment leur autorité mystique, fondée sur leurs origines locales. A Witihama (île d’Adonara orientale), deux branches du clan Lama Tokan sont en désaccord sur leur statut relatif. L’une, qui a longtemps fourni les chefs politiques, prétend être originaire des Moluques. L’autre, qui tente de préserver son autorité mystique, se considère originaire du sommet du volcan Boleng, mais ces origines autochtones sont contestées par d’autres. Cette dissension particulière, qui trouve des parallèles ailleurs, semble à la fois pacifique et permanente, contrairement à d’autres incidents passés.

Alors qu’islam et christianisme tendent à être perçus dans le discours national comme fortement antagonistes, les Riung de Florès (Indonésie orientale), musulmans ou catholiques, ne les traitent pas en catégories mutuellement exclusives. Le système local d’organisation sociale et de parenté et la relation asymétrique entre donneurs et preneurs de femmes demeurant solides, les liens d’alliances matrimoniales et ancestrales cimentent les relations entre acteurs sociaux, qu’ils soient ou non de même religion. Comme l’adoption historique locale des grandes religions, la conversion moderne par mariage est surtout pragmatique et le « flux de vie » lié au transfert des femmes s’accompagne d’un incessant « flux religieux ». La société riung, issue d’une longue tradition de flexibilité et de tolérance, continue de fonctionner au-delà des distinctions identitaires religieuses et les fêtes chrétiennes ou musulmanes, comme les cérémonies traditionnelles, sont autant d’occasions pour les groupes d’échange locaux de réaffirmer la nature de leur relation et d’entretenir l’orientation du flux de vie.While Islam and Christianity tend in the national discourse to be perceived as highly contradictory, the Riung of Flores (Eastern Indonesia), Moslems and Catholics alike, view them as non mutually exclusive categories. As the local system of social organization and kinship and the asymmetrical relationship between wife givers and wife takers remain momentous, ancestral and matrimonial alliances still sustain social relations, irrespective of differing faiths. Just like the historical local conversion to Christianity and Islam, current conversion through intermarriage is mainly an ad hoc decision, and the “flow of life” connected to the transfer of women is paralleled by a steady “religious flux”. Riung society, with its long tradition of flexibility and tolerance, still functions despite differing religious identities, and Moslem or Christian holy days, like traditional ceremonies, represent as many opportunities for local exchange groups to validate the nature of their bonds and sustain the direction of the flow of life.