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An attempt to synthesize and interpret contemporary historiography on the definition of the medieval encyclopedic genre, drawing up a list of criteria and a typology based on medieval works recognized as belonging to this literary genre., Essai de synthèse et d’interprétation de l’historiographie sur la définition du genre encyclopédique médiéval, en dressant une liste de critères et une typologie à partir des œuvres reconnues comme appartenant au genre littéraire.

The article studies the relationship and distance between sensory experience (experiencia) and the transmission of book authority in the works of Albert the Great, not only in his works of natural philosophy (De animalibus, De vegetabilibus, De mineralibus), but also in other works such as the Commentary on the Sentences. Beyond his works of natural philosophy (where the motivation to transmit information validated by books and by his own experience is primordial), Albert largely emphasizes as a scientific criterion the importance of the rational logical approach. All references to Albert's experience are listed here. A great traveler, Albert the Great acted as a naturalist, gathering extremely rich scientific information, whether from his own research or from sources of philosophical information. These can be, as shown, his immediate Dominican companions (socii) as well as ancient authors whose authority has been validated., L’article étudie le rapport et la distance entre l’épreuve des sens (experiencia) et la transmission de l’autorité livresque chez Albert le Grand, non seulement dans ses œuvres de philosophie naturelle (De animalibus, De vegetabilibus, De mineralibus), mais aussi dans d’autres opuscules comme le Commentaire sur les Sentences qui n’avaient pas suscité auparavant une telle enquête. En-dehors de ses œuvres de philosophie naturelle, où la motivation de transmettre une information validée par les livres et par sa propre expérience est primordiale, Albert souligne largement l’importance de la démarche logique rationnelle comme critère scientifique. L’ensemble des allusions à l’expérience chez Albert sont répertoriées. Grand voyageur, Albert le Grand a agi en naturaliste, rassemblant des informations scientifiques extrêmement riches, qu’elles soient dues à ses propres recherches ou à ses sources d’information philosophique, qui peuvent être, comme on le montre, ses compagnons dominicains immédiats ou des auteurs antiques dont l’autorité a été validée.

Vincent de Beauvais, a Dominican of the mid-13th century, knows and uses Boèce's works and the pseudo-epigraphic works put under his name copiously to enrich his large encyclopedic compilation called "Speculum maius"; he also presents twice Boèce's bio-bibliography, in the "Speculum historiale" and in the "Speculum doctrinale". These "accessus ad auctorem" are examined in connection with extracts from Boethius' works. The article focuses on two aspects of Boethius' posterity, the figure and the work: in the "Speculum maius", is Boethius more the "last of the Romans", or rather the "first of the scholastics"? The image that the "Speculum maius" draws of Boethius is not that of a Christian author but that of the first of the scholastics, who approaches theological and metaphysical questions in a rational manner. The appendix gives a list of excerpts from Boèce's works (other than the Consolation) in Vincent de Beauvais' "Speculum maius"., Vincent de Beauvais, dominicain du milieu du XIIIe siècle, connaît et utilise abondamment les oeuvres de Boèce et les œuvres pseudépigraphes mises sous son nom pour nourrir sa large compilation encyclopédique appelée Speculum maius ; il présente aussi à deux reprises la bio-bibliographie de Boèce, dans le Speculum historiale et dans le Speculum doctrinale. Ces accessus ad auctorem sont examinés en lien avec les extraits des œuvres de Boèce. L’article s’intéresse aux deux aspects de la postérité de Boèce, personnage et œuvre : dans le Speculum maius, Boèce est-il davantage le « dernier des Romains », ou plutôt le « premier des scolastiques » ? L’image que le Speculum maius dessine de Boèce n’est pas celle d’un auteur chrétien mais celle du premier des scolastiques, qui aborde les questions théologiques et métaphysiques de manière rationnelle. L’annexe livre une liste des extraits des œuvres de Boèce (autres que la Consolation) dans le Speculum maius de Vincent de Beauvais.

Textual and iconographic investigation to identify, among Lambert de Saint-Omer's astronomical sources, the illustrated catalog of constellations copied in the "Liber floridus", and to affiliate it to a family of manuscripts of the Pseudo-Beda's "De ordine et positione stellarum in signis". The latter work is situated here in relation to a collection of related Aratean texts and figures, including the "Excerptum of Astronomy", the planisphere and the two hemispheres. The article proposes a study accompanied by a repertory of the illustrated manuscripts of the "De ordine et positione stellarum" and a comparison between them based on the iconography of the "Draco inter arctos"., Enquête textuelle et iconographique pour identifier, parmi les sources astronomiques de Lambert de Saint-Omer, le catalogue de constellations présent dans le Liber floridus, et pour l’affilier à une famille de manuscrits du Pseudo-Bède De ordine et positione stellarum. Cette dernière œuvre est ici située par rapport à une collection de textes et figures aratéens reliées, dont l’Excerptum de astronomia, le planisphère et les deux hémisphères. Cette étude livre aussi un répertoire des manuscrits illustrés du De ordine et p. st. et une comparaison entre eux à partir de l’iconographie du Draco inter arctos.

Albert the Great took a significant place in the liveliness of the medieval intellectual debate on the role of the organs and faculties of the soul in the 13th century. His Commentary on the Zoology of Aristotle (De animalibus, grouping HA, PA, GA) written between 1255 and 1263 and the Quaestiones devoted during his teaching in Cologne in 1258 to the same zoological works, are examined here. The purpose is, on the one hand, to highlight the function given to the diaphragm as an organ in relation to the other parts of the body and as a "transmission wall" between sensation, appetites and intellect, and on the other hand, to analyse the role Albert the Great confers the diaphragm in the emotions. In the passages relating to this "bodily topography of emotions", the diaphragm takes place in the middle of an anatomical map animated by vegetable, animal and rational souls, in a hierarchical, but also metaphorical, organic community of the human body. The noble organs of the heart and brain, the respective seats of vital heat and soul on the one hand, and the intellect on the other, are located above the diaphragm, which constitutes their fortification against the harmful humours emitted from the servant organs below, avoiding that they affect the upper limbs through breaths or spirits (spiritus), as happens by accident. The heart is the lord and the centre of the animation of this kingdom. Emotion medically takes its place on the liver and bile side, which can send the dark moods of anger upwards, but in the case of laughter, it is also caused by a kind of breach in the diaphragm protection wall when a tickle, or a movement resulting from a change in the heat of the heart (phenomena that are specific only to humans), sets it in motion. Intellectually, emotion also has its place in the anterior part of the brain, which is why it is expressed through the physiognomy. The implications of these notions also link emotions to the virtues of practical morality. From the passages here examined, it emerges that emotions, while not a central concern, are nevertheless an epistemic subject in Albert the Great's natural philosophy as they are today., Dans l’effervescence du débat intellectuel médiéval autour du rôle des organes et des facultés de l’âme au XIIIe siècle, Albert le Grand prend une place notable. Son Commentaire sur la zoologie d’Aristote (De animalibus, regroupant HA, PA, GA) rédigé entre 1255 et 1263 et les Quaestiones consacrées pendant son enseignement à Cologne en 1258 aux mêmes œuvres zoologiques, sont examinés ici pour, d’une part, mettre en évidence la fonction accordée au diaphragme comme organe en relation avec les autres parties du corps et comme paroi de transmission entre la sensation, les appétits et l’intellect, et pour, d’autre part, analyser le rôle que lui accorde Albert le Grand dans les émotions. Dans les passages relatifs à cette « topographie corporelle des émotions », le diaphragme prend place au milieu d’une carte anatomique animée par les âmes végétale, animale et rationnelle, dans une communauté organique hiérarchisée, mais aussi métaphorique, du corps humain. Les organes nobles du cœur et du cerveau, sièges respectifs de la chaleur vitale et de l’âme d’une part, de l’intellect de l’autre, sont disposés au-dessus du diaphragme, qui constitue leur fortification contre les humeurs nocives émises des organes serviteurs d’en bas, en évitant qu’elles n’affectent les membres supérieurs via des souffles ou esprits (spiritus), comme cela arrive par accident. Le cœur est le seigneur et le foyer d’animation de ce royaume. L’émotion prend médicalement sa place du côté du foie et de la bile, qui peuvent renvoyer les humeurs noires de la colère vers le haut du corps, mais dans le cas du rire, elle est aussi provoquée par une sorte de brèche dans le mur de protection du diaphragme quand un chatouillement, ou un mouvement issu d’une modification de la chaleur du cœur (phénomènes qui ne sont propres qu’aux humains), le mettent en branle. Intellectuellement, l’émotion a aussi sa place dans la partie antérieure du cerveau, c’est pourquoi elle s’exprime par la physionomie. Les implications de ces notions relient aussi les émotions aux vertus de la morale pratique. Des passages examinés, il ressort que les émotions, si elles ne sont pas une préoccupation centrale, constituent néanmoins un sujet épistémique dans la philosophie naturelle d’Albert le Grand comme aujourd’hui.

Nestled among the musical texts, the cosmological chapters (VIII, IX, X, XI) in Ms. Montecassino 318 seem like intruders. However, their presence is justified in the mind of the compiler, as they are devoted to « measure », which is part of the Quadrivium within the « science of numbers ». These chapters, written in an uncertain Latin, are edited here for the first time, with a French translation and commentary. Chapter VIII contains a world map with 9 zones, which has never been previously recorded. Accompanied by exegetical and liturgical references, it represents a mystical geography. Chapter IX is a new witness of chapter 61 in the Liber Nemroth de astronomia, which treats abysses and inspired a scientific question of Michael Scot’s Liber particularis. The Liber Nemroth is a cosmological dialogue between the teacher Nimrod and his disciple Ioanton in the tradition of ancient problemata, and it has parallel sources in Syrian texts inspired by Genesis. The Liber appears to have been known at Montecassino since the tenth century. Chapter X of Montecassino 318 treats the outward appearance of the world (De similitudine mundi) and its sources are unknown. Chapter XI, on the rainbow, is a witness of chapter 31 of Isidore’s De natura rerum., Au milieu de textes musicaux, les quatre chapitres cosmologiques (VIII, IX, X, XI) illustrés du ms. Montecassino 318 font figure d’exception. Cependant, leur présence se justifie dans l’esprit du compilateur du codex, car ils sont consacrés à une thématique centrale, celle de la mesure, qui fait partie intégrante de l’étude du quadrivium comme science du nombre. Les chapitres, rédigés dans un latin incertain, font l’objet pour la première fois d’une édition critique, d’une traduction et d’un commentaire. Le plus long d’entre eux (IX) s’avère un nouveau témoin – le plus précoce – du chapitre 61 sur les abysses et les eaux souterraines du Liber Nemroth de astronomia qui a inspiré une question scientifique du Liber particularis de Michel Scot. Ce dialogue cosmologique entre le maître Nemrod et son disciple Ioanton est dans la tradition des problemata antiques. Il présente des sources parallèles à des textes syriaques inspirés de la Genèse. L’étude du Liber Nemroth montre des liens avec le Mont-Cassin dès le Xe siècle. Le c. VIII du codex contient une mappemonde à neuf zones jamais signalée jusqu’ici. Accompagnée de correspondances exégétiques et liturgiques en lien avec l’Ancien et le Nouveau Testaments, elle constitue une géographie mystique. Le c. X, sur l’apparence du monde (De similitudine mundi), n’a pas révélé ses sources. Le c. XI, sur l’arc-en-ciel, est un témoin du chapitre 31 du De natura rerum isidorien sur ce sujet.

To illustrate the theoretical definition of nature in the mid-13th century that was commonly shared in Europe, we chose to translate and comment on the definition of nature as given in the Encyclopedia of Sciences (Speculum doctrinale, XV, ch. 4) compiled by the Dominican friar Vincent de Beauvais in the mid-13th century.This complex European “universal” definition, in four points, mirrors in a certain way all the theoretical conceptions of nature valid at this time, including all the literary heritage available, the theological definitions, and the new inputs from natural philosophy (Arabo- and Greco-Latin translations). It synthetizes the conceptions of nature, some of which go back to Augustin d’Hippone (5th century), to Guillaume de Conches (12th century), to Aristote, and to Medica Salernitana of the beginning of the 13th century., Pour comprendre et illustrer les diverses conceptions théoriques de la nature qui avaient cours au Moyen Âge, sont examinées, traduites et commentées ici diverses définitions médiévales, en partant de la définition de la nature en quatre points énoncée dans l’encyclopédie des sciences (Speculum doctrinale, XV, ch. 4) compilée par le dominicain Vincent de Beauvais au milieu du 13e siècle.Cette définition « universelle » complexe renvoie d’une certaine manière à toutes les conceptions théoriques de la nature valides à l’époque, car elle intègre les héritages littéraires disponibles, mais aussi les conceptions théologiques et les nouveaux apports de la philosophie naturelle (traductions arabo- et gréco-latines). Elle synthétise des conceptions de la nature qui remontent, pour certaines, à Augustin d’Hippone (5e s.), à Guillaume de Conches (12e s.), à Aristote, et enfin à la médecine salernitaine du début du 13e siècle. Elle est confrontée avec d’autres définitions relayant les dires de Boèce († 524), d’Isidore de Séville (†636), Alain de Lille (†1203), et Jean Balbi de Gênes († 1298).

actes du colloque de Nancy (8-10 novembre 2012); International audience

The Dialogus contra Iudaeos, written by Petrus Alfonsi in Latin in 1108, is a polemical writing composed by a converted Jew. It aims to establish Christianity as the rational religion by opposing it to Judaism. Petrus Alfonsi uses the arguments of ratio and auctoritas to demonstrate that the Talmud and the Koran cannot claim divine inspiration. He nourishes his work with an excellent knowledge of Islam, Judaism and especially the Talmud, which made the Dialogus an excellent medieval source of information on monotheistic religions. The Dialogus is probably the first Latin text in scholastic form to use rabbinic literature. The investigation focuses on the writing of the Dialogus undertaken by the Dominican preacher Vincent de Beauvais and seeks to locate the origin and characterize the collection of his "alfonsine" documentation. The anthology of the Dialogus transmitted by Vincent de Beauvais was composed during a religiously sensitive period, which is why its integration into the Speculum historiale could be the result of a Dominican request, following the great controversy over the Talmud that the friar preachers in Paris orchestrated in the 1940s of the 13th century., Le Dialogus contra Iudaeos, rédigé par Petrus Alfonsi en latin en 1108, est un écrit polémique écrit par un Juif converti. Il vise à installer le christianisme comme la religion rationnelle en l’opposant au judaïsme. Pierre Alfonsi se fonde sur les arguments de la ratio et de l’auctoritas pour démontrer que le Talmud et le Coran ne peuvent se réclamer d’une inspiration divine. Il alimente son œuvre d’une excellente connaissance de l’Islam, du judaïsme et en particulier du Talmud, ce qui a fait du Dialogus une source médiévale essentielle d’informations sur les religions monothéistes. Le Dialogus est probablement le premier texte latin de forme scolastique à utiliser la littérature rabbinique. La présente enquête s’intéresse à la rédaction du Dialogus mise en oeuvre par le prédicateur dominicain Vincent de Beauvais et cherche à localiser l’origine et à caractériser la collecte de sa documentation « alfonsine ». Le florilège du Dialogus transmis par Vincent de Beauvais a en effet été composé à une époque religieusement sensible, c’est pourquoi son intégration dans le Speculum historiale pourrait être le résultat d’une commande dominicaine, suite à la grande controverse sur le Talmud qu’orchestrent les frères prêcheurs à Paris dans les années 40 du XIIIe siècle.

National audience

Les armoiries sont des emblèmes en couleur appartenant à un personnage, une famille ou une collectivité et dont les caractéristiques sont soumises aux règles des blasons. Ces emblèmes apparaissent au cours du XIIe siècle au sommet de la hiérarchie nobiliaire et sont ensuite adoptés par l'ensemble de la société médiévale dans les deux siècles suivants. La Lorraine n'échappe pas à ce phénomène, comme en témoigne la soixantaine de "monuments" héraldiques présentés dans ce premier ouvrage de référence sur le sujet. Ces "monuments" héraldiques évoquent l'histoire de la région au cours de près de dix siècles : du sceau de Simon II (duc de 1176 à 1206) où apparaissent pour la première fois les armes de Lorraine jusqu'au vase de Daum qui, évoquant le souvenir de Jeanne d'Arc, fait écho au ressentiment de l'annexion de 1870. Entre ces deux images sont également présentés des feuillets tirés d'armoriaux, de recueils généalogiques et de livres d'heures, mais aussi des lettres d'anoblissement, des sceaux, des monnaies, des monuments funéraires, des vitraux... Chaque document est accompagné d'une description des armoiries représentées, qui précise aussi le contexte de la réalisation (l'auteur, la commande, le destinataire, le contexte historique...). Quelques exemples d'images héraldiques présentées dans l'ouvrage, avec leur date de création : Sceau de Simon II, duc de Lorraine (1176-1206) ; Un feuillet emblématique du bréviaire de Renaud de Bar (vers 1302-1305) ; Sceau d'Henri III, comte de Vaudémont (1337) ; Sceau de Henri de Ville, évêque de Toul (1422) ; Lettre d'anoblissement de Mathieu de Metz (1462) ; Armoiries du roi René (1462) ; Portrait de René II, duc de Lorraine, dans son livre d'heures (entre 1473 et 1479) ; Armes de la Ville de Metz (fin du XVe siècle) ; Graduel de Saint-Dié (1494-1514) ; Armoiries d'Antoine, duc de Lorraine (1542) ; Reliure aux armes de Stanislas (1752)...

Considering Albert the Great's De mineralibus as a culmination, this article is devoted to the study of the lapidaries or stone catalogs included in 13th century Latin encyclopedias. An appendix compares the contents of these lapidaries and classifies the stones and texts to elucidate cases where certain stones bear several names or are confused with others under the same name or in the same heading, En considérant le De mineralibus d’Albert le Grand comme un aboutissement, cet article est consacré à l’étude des apports de l’ensemble des lapidaires ou catalogues de pierres inclus dans les encyclopédies latines du XIIIe siècle. Une annexe compare les contenus de ces lapidaires et classe les pierres et les textes pour élucider les cas où certaines pierres portent plusieurs noms ou sont confondues avec d’autres sous un même nom ou dans une même rubrique.

Preliminary study, before the publication of the two parts of the "Liber aggregationis" often attributed to Albert the Great : the "Liber de virtutibus herbarum, lapidum et animalium", and the "Liber de mirabilibus mundi"., Etude préliminaire à l'édition des deux parties du "Liber aggregationis" souvent attribué à Albert le Grand, le "Liber de virtutibus herbarum, lapidum et animalium", et le "Liber de mirabilibus mundi".