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El centro de atención de este ensayo es la construcción teórica de la categoría afectividad, la cual se concibe como un sistema formado por las emociones, los sentimientos y las pasiones, de los cuales también se despliegan reflexiones en torno a su elaboración teórica. Este estudio se despliega desde una perspectiva filosófica y con una mirada totalizadora. Forman parte del contenido algunas elaboraciones teóricas de autores imprescindibles para entender estas temáticas y polemizar en torno a ellas, entre los cuales están Juan Luis Vives, Renato Descartes, David Hume (a quien se le brinda una atención más esmerada) y Adam Smith; no obstante, también forman parte del contenido criterios de algunos estudiosos contemporáneos, como el filósofo italiano Remo Bodei y el filósofo español José Antonio Marina. Al profundizar en las categorías referidas, se establecen relaciones con facultades humanas, como la imaginación, así como con los valores, la cultura y el mejoramiento humano.

Este artículo muestra el rol que jugó Herder en la interpretación del Hen kai Pan hecha por Schelling y los primeros románticos, al reivindicar a Spinoza desde una visión cristiana que hacía posible la síntesis del panteísmo y el teísmo. En afinidad con Goethe, creadores ambos de la Naturphilosophie, Herder pensó el deus sive natura despojado de materialismo y adaptado a la idea de finalidad, característica del providencialismo. Eso le permitió concebir la historia humana en continuidad con la naturaleza y otorgarle pleno protagonismo, como culminación de la propia evolución natural. Vico le ganaba la partida a Descartes a través de un pensamiento profético, sustentado en la revelación de signos, que invocaba a Spinoza para construir una visión universal desde la fe, apuntando ya hacia su concepción estética. El sentimiento y la empatía eran sus pilares, puestos al servicio de la defensa de la individualidad. Y ésta se hacía compatible con lo absoluto, gracias a un dios inmanente a lo finito, presente en los individuos por contracción, como en la Cábala luriana. La vuelta del universo desde el caos a la armonía se realiza a través de los dos órdenes creados, siendo la humanidad una especie intermedia entre dos mundos.

La discusión filosófica relacionada con el dolor en los animals se ha centrado exclusivamente en el aspecto moral. En este artículo nos proponemos una pregunta más fundamental: si los animales son capaces de sentir dolor o no. Para abordar la cuestión mostraremos por qué la fenomenología parece ser la única corriente filosófica que puede tematizar del todo la experiencia del dolor. La fenomenología permite el descubrimiento filosófico del mundo de la vida, el descubrimiento filosófico de la conciencia como una forma de sentido, tanto como el descubrimiento filosófico del Ego como una estructura afectiva y sintiente. Con todo, las principales contribuciones de la fenomenología parecerían inútiles para entender el dolor animal. Teniendo esto en cuenta, concluiremos el artículo esbozando algunas intuiciones para desarrollar una explicación filosófica del dolor en los animales.

La condición problemática de la emoción en la estética moderna está unida al ideal de la autonomía del arte. En Kant aparece formulada esa problematicidad, que pertenece al marco estético moderno y que se traspasa al contemporáneo. Tras analizar las formulaciones, de Kant, Diderot, Schiller, Schleiermacher y Hegel principalmente, se propone una caracterización de las tres vías de negación o inhibición de la emoción y de sus respectivas alternativas en la estética y en el arte del siglo XX.

The paper tries to develop the role that the feeling of fundamentality plays in Zubiri. This feeling is expressed in diverse attitudes towards the problem of God (theism, atheism, etc.). We propose that the feeling allows, in part, to direct the creation of diverse possibilities of realization through value judgments. It directs, to a certain extent, the search for these diverse attitudes. On the other hand, it allows for the experience of the sketches of these attitudes. For instance, the negative experience of a determined conception of God is conditioned not only by intellective aspects, but also sentimental ones. We give some examples of this out of some philosophers’ lives.

La investigación sobre la cuestión de la amistad en Kant es muy reciente y escasa. Sin embargo, es un tema que él mismo ubicó como conclusión de la doctrina de la virtud, lo cual le concede cierto protagonismo. En este trabajo se defiende que la aproximación kantiana a la amistad, tal y como se desprende del análisis de los textos de la Metafísica de las costumbres, y de las Lecciones de ética, presenta virtualidades que conectan particularmente con nuestra sensibilidad contemporánea y, lejos de ser un tema marginal en su ética, representa uno de sus momentos culminantes.

The metaphysical foundation of Hans Jonas’ ethics of responsibility is grounded on certain presuppositions: everything theoretical (founded on the reason or intellect) is considered to be objective, while every content of value (founded on affectivity) is considered to be merely subjective. Taking account of Max Scheler’s critique of these same assumptions in Immanuel Kant’s ethical formalism, it is my purpose to discuss them and to show how they implicitly dismiss the true foundation of morality, which lies in an objective as well as affective knowledge of material value qualities — intentional objects given in acts of feeling (Fühlen).

En este artículo se presentan algunos aspectos fenomenológicos de la experiencia del miedo como experiencia de la temporalidad y de la conciencia de la identidad, en el contexto de la experiencia ordinaria y en el de la ficción. Se propone también una clasificación instrumental del miedo articulada con criterios y hallazgos de la fenomenología, la filosofía analítica y la neurociencia, entre otras disciplinas. El objetivo es doble: por una parte, se trata de presentar una ordenación operativa de la variedad del miedo y, por otra, de mostrar en ese ejercicio la posible conexión entre conceptos de disciplinas que todavía muestran cierto recelo recíproco; por una parte, defender un esquema del miedo basado en una causalidad circular entre los diversos factores del cerebro, la mente, la conciencia y la subjetividad, y, por otra, ejemplificar el diálogo posible entre aquellas disciplinas.

El presente artículo se propone analizar las consideraciones metodológicas y hermenéuticas propuestas por Schopenhauer de cara al conocimiento de la cosa en sí. Para ello, explicamos la naturaleza de la abstracción filosófica de cara a la primacía explicativa de la metafísica de la voluntad. Argumentamos que la posibilidad de la investigación filosófica se encuentra enraizada en la interpretación del auto-conocimiento como instancia de la objetivación de la voluntad. En ese sentido, sostenemos que la definición y los parámetros dispuestos por Schopenhauer para su filosofía se establecen en detrimento de la demostración deductiva, favoreciendo una peculiar y particular forma de abstracción adecuada al quehacer y objeto de estudio filosófico. Finalmente, proponemos una lectura de las bases epistemológicas de la reflexión conforme con la filosofía schopenhaueriana.

Ante la crisis social de la intimidad en favor de la extimidad, en las neurociencias y su reducción a privacidad en el derecho, este artículo expone la idea orteguiana de la intimidad, destacando su carácter corporal. Esta noción corporal de la intimidad descubre el ámbito sentimental de la realidad (lirismo), superando el cosismo y el subjetivismo, mediante el análisis del mecanismo de la metáfora y de la capacidad de ensimismamiento. El modo de realidad de la intimidad se revela como ejecutividad (realidad ejecutiva) y constituye una alternativa al idealismo, al objetivismo de la conciencia y a la introspección psicológica.

El trabajo se propone indagar el sentido y función que la cultura desempeña como actividad existencial en la obra de Kant, con especial atención a la Crítica del Juicio y a los materiales suministrados por la Antropología en sentido pragmático, adoptando como principal propósito la indagación de sus fuentes antropológicas y sociales. Desde esta perspectiva, pretendo argumentar que elanálisis kantiano de la vida y el intrínseco nihilismo reconocido en ella explican en buena parte el origen de la cultura en Kant, entendida en un sentido muy básico como conjunto de prácticas que permiten a los seres humanos extraer cierto rendimiento teleológico del transcurso del tiempo. Por último, me ocuparé de singularizar el fenómeno del entretenimiento como clave antropológica para profundizar en la necesidad del advenimiento de la cultura en una sociedad humana. Ambos propósitos entroncan con lo que considero una genealogía kantiana de la cultura, de alcance para la interpretación del nexo de unión entre el uso teórico y práctico de la razón.

Drawing on a hermeneutic-critical dialogue first with M. Scheler’s position and then with M. Henry’s stance, this article attempts a phenomenological analysis of feelings as intentional acts. First, it explores the essence of feeling as a strict correlation between the self-affectivity experienced by the lived body (subjective correlate) and the pathetic character of the world (objective correlate).This relationship is characterized according to a twofold reversion of the intentional direction that holds between both correlates. Second, the notion of “capability of taking interest in” is introduced as an originary transcendental condition of possibility for feelings.

El propósito del presente ensayo es presentar una lectura crítica del modelo de constitución concebido por Jesse Prinz. De acuerdo con los modelos más significativos que se han producido hasta el momento, el juicio moral es el resultado de procesos cognitivos específicos, ya sean estos de tipo intuitivo, emocional o racional. Según afirma Prinz, la perspectiva sentimentalista sostiene que tales juicios son causados por emociones. En contraste, él defiende una tesis según la cual el juicio moral está constituido, no es causado, por aquéllas. En este artículo se presentará el argumento con el que Prinz sustenta su propuesta y se expondrán algunas inconsistencias.

Hume reacted against egoism, rationalism, teleology and the religious elements contained in moral proposals. He places feelings in first place along with the spontaneous generation of a legal order issuing from them. Yet, many texts of this philosopher point at the need of reconsidering order (and beauty), finality and the role of reason in the realm of actions. His brilliant description of virtues goes beyond what this alleged spontaneity propounds, but it does not supersede the spectator’s (“third person”) perspective, and it also fails to provide away for the acquisition of the stable dispositions of character.

This article aims to evaluate the Franz Brentano’s ethics’s influence on the Max Scheler’s axiology. That influence is ambivalent, i.e., Scheler accepts some thesis and rejects others. The article’s idea is, on the one hand, that the Brentano’s positive influence is decisive for Scheler. On the other hand, the disagreement between both of them is partly real and partly rather apparent. And this apparent disagreement discovers precisely two points which deserves more reflection: the nature of axiological perception and the nature and function of love.

El concepto de “comunidad” en Kant es mucho más complejo de lo que un pensamiento político apresurado nos sugiere. De las dos posibles acepciones que dicho concepto comporta, communio y commercium, referidas respectivamente a una comunidad sustancial predominante sobre el individuo y a una interacción recíproca entre individuos en sí mismos sustanciales, Kant se decanta por la segunda de ellas. Sin embargo, de ello no puede deducirse que la posición kantiana sea asimilable sin más a la de los defensores del liberalismo, enfrentados a las posturas comunitaristas. Kant aspira también a la formación de una esfera de lo común en la cual quedarían englobadas las nociones de justicia, verdad, belleza y bondad. Sin embargo, dicha esfera común no preexiste a la interacción entre los individuos en el marco de la sociedad civil; por el contrario, se conforma a partir de los encuentros morales exitosos en ese mismo marco. La posición de Kant podría ser definida como un republicanismo crítico, que aspira a la formación de lazos de civilidad entre los ciudadanos al tiempo que somete a crítica las formas dogmáticas de expresión de la comunidad. Este tipo de comunidad dinámica de seres racionales establece sus nexos mediante la formación de un sentido común capaz de fundamentar los consensos, sin lo cual la racionalidad crítica sería una actividad puramente destructiva.

El objetivo del presente trabajo es investigar el importante papel que cumplen el sentimiento de placer y el sentimiento de la vida (Lebensgefühl) en la Crítica del juicio. Lo que se defiende en este trabajo es que el tratamiento de estas cuestiones amplía el estudio que realiza Kant en las dos primeras Críticas acerca del sujeto teórico y práctico, y permite entender el trasfondo vital en el que habita fácticamente la subjetividad trascendental. Se muestra, finalmente, que, en el caso del hombre, su subjetividad no se puede entender sin su íntima conexión con el cuerpo.

La definición hegeliana de la música como Kunst des Gemüts no alude a la simple expresión de sentimientos, sino al hecho de que únicamente la música se dirige al yo, al sí mismo como tal, absolutamente. Que la música no sea solamente expresión de sentimientos particulares, sino del sentimiento puro o la subjetividad en sí, se fundamenta en el rasgo más determinante que comparten la música y el alma: la temporalidad. La música expresa al yo en su esencia radicalmente temporal. No es necesario apostillar la función esencialmente metafísica que desprende de esta concepción de la música. Muy distante de los orígenes románticos de un Wackenroder, un E.T.A. Hoffmann o un F. Schlegel, Hegel mantiene una concepción de la música inconfundiblemente romántica.

Al establecerse la razón como todopoderosa, dadora de sentido y base de toda realidad, se provoca automáticamente la muerte de la religión, puesto que, se niega la vivencia o experiencia sensible que, a la vez, es fundamento del fenómeno religioso como tal. Este proyecto fue llevado a cabo en Occidente en una época que marcó el curso de la humanidad. La búsqueda principal de este escrito consiste en mostrar, en primer lugar, cómo la religión está enraizada en el fundamento existencial de lo humano mismo y, en segundo lugar, cómo el espíritu humano occidental ha intentado destruirlo. En este sentido, nuestro objetivo consiste en desocultar la manera como la filosofía situada en el ocaso del Medioevo y el amanecer de la modernidad da muerte al fenómeno religioso y es la filosofía cartesiana la encargada de abandonar la religión a su noche más oscura.

Contra la posición cognitivista, este artículo mantiene que el sentimentalismo no puede ser definido como algún tipo de inadecuación o desproporción entre el sentimiento y el objeto intencional de una emoción, puesto que no es necesario que el objeto de una emoción esté justificado racionalmente. Se defiende que el origen de una emoción sentimental es el deseo de sentir profundamente o de tener una vida emocional intensa, que conduce a la fabricación de emociones. La persona elige objetos que piensa que merecen determinadas emociones y muestra los síntomas que provocarían normalmente. Se describe el sentimentalismo en términos de expresión insincera, puesto que es la persona quien voluntariamente elige el objeto, en lugar de ser impresionada por él, lo que podría crear la actitud que se desarrollara en una emoción genuina.