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Enseignement Cours – Universalité, mondialité, cosmopolitisme (Chine, Japon, Inde) (suite) L’année 2017-2018 a été consacrée au troisième volet d’un cycle de cours qui prend le parti de décentrer la civilisation chinoise, entreprise à la portée actuelle s’il en fut, à l’heure où la Chine se présente – et est perçue par le reste du monde – comme étant en pleine montée en puissance et en position de faire prévaloir une prétention à l’universalité qu’elle aurait exercée sur sa périphérie pendant...

Enseignement : Le fait urbain dans l’Asie centrale préislamique : approche diachronique, approche synchronique Introduction générale Cours du 14 novembre 2013 Le cours et le séminaire de cette année ouvrent un cycle envisagé pour se poursuivre sur deux ou trois ans et visant à offrir une prise de vue sur l’archéologie de l’Asie centrale préislamique dans sa continuité, en liaison avec la préparation d’ouvrages collectifs de référence. Deux approches combinées sont prévues : les recherches sur...

National audience

National audience

The article analyses the merging of religion and politics in Tibet by taking the example of the Five Hor States of Northern Kham, a traditional polity of Eastern Tibet. The article presents the phenomenon of Hor in historical perspective in the context of the Mongol-Tibetan and Manchu-Tibetan relationships in Kham. Using the example of the Five Hor States, the author focuses on the bifurcated system of secular and religious authority, which is considered to be the main factor of the Kham political systems’ persistence. The paper shows how this system facilitated the rise of the Hor States to a very strong polity and ensured them a high level of autonomy for more than two-and-a-half centuries up to the collapse of the Qing Empire in 1911. L’article analyse la fusion de la religion et de la politique au Tibet en prenant l’exemple des Cinq États Hor du nord du Kham, une région du Tibet oriental. L’article présente le phénomène de Hor dans une perspective historique dans le contexte des relations mongoles-tibétaines et mandchou-tibétaines au Kham. À partir de l’exemple des Cinq États, l’auteur se concentre sur le double système d’autorité laïque et religieuse, considéré comme l’élément principal de la persistance des systèmes politiques du Kham. Cet article montre comment ce système a facilité l’émergence des États Hor en une constellation politique très forte et leur a assuré un haut niveau d’autonomie pendant plus de deux siècles et demi, jusqu’à l’effondrement de l’empire Qing en 1911.

The term “Dunhuang manuscripts” refers to the tens of thousands of manuscripts, dating from the 5th to the 11th centuries, discovered in the early 20th century in a hidden cave in the Buddhist complex of Mogao, at Dunhuang (Gansu Province, China). Most of these manuscripts contain Buddhist texts and are written in Chinese and Tibetan, but also in other languages, notably Sogdian, Khotanese, Uighur, Sanskrit, etc. These documents contributed greatly to a better understanding of the social, political, religious and economic history of Medieval China and Central Asia, and also gave rise to a new branch of studies, namely “Dunhuang Studies” (dunhuangxue 敦煌學). L’expression « manuscrits de Dunhuang » fait référence aux dizaines de milliers de manuscrits, datant du ve au xie siècles, découverts au début du xxe siècle dans une grotte murée dans le complexe bouddhique de Mogao, à Dunhuang (province du Gansu, Chine). La plupart de ces manuscrits contiennent des textes bouddhiques et sont rédigés en chinois ou en tibétain, mais également dans d’autres langues, en particulier le sogdien, le khotanais, l’ouïghour et le sanskrit. Ces documents permirent de mieux comprendre l’histoire sociale, politique, religieuse et économique de la Chine et de l’Asie centrale médiévales, et donnèrent naissance à un nouveau domaine scientifique : les « études de Dunhuang » (dunhuangxue 敦煌學).

Les Biographies des moines éminents de Huijiao (497‑554) rapportent les vies de plus de deux cent cinquante moines bouddhistes ayant vécu sur l’ensemble du territoire chinois du ier au début du vie siècle. Elles décrivent leurs activités et leurs pratiques et documentent sur l’histoire de l’implantation du bouddhisme dans la société. L’ouvrage est devenu un genre copié dans sa structure et sa forme aux siècles suivants. Huijiao’s (497‑554) Biographies of Eminent Monks recounts the lives of more than 250 Buddhist monks who lived throughout the Chinese territory from the first to the beginning of the sixth century. They describe their activities and practices and provide information regarding the history of Buddhism’s implantation in society. The work became a genre copied in its structure and form over centuries.

The term “Dunhuang caves” is generally used to refer to the vast Buddhist cave temple complex of Mogao 莫高, located about 25 kilometers southeast of present‑day Dunhuang, in Gansu province. This site is currently composed of 735 caves constructed on a cliff of approximately 1.7 kilometers in length. A large number of caves are decorated with statues, sculptures, mural paintings, and architectural elements. The earliest extant caves most likely date back to the first half of the fifth century. From that time, and until the fourteenth century, Buddhist believers constructed, reconstructed and restored various sections of this complex, which is one of the largest in East Asia. Specialists have identified various typologies of caves in this site. However, their specific function, and the purpose for which the whole complex was constructed, remain subject to debate. L’expression « Grottes de Dunhuang » fait généralement référence au vaste complexe bouddhique de grottes de Mogao 莫高, situé à environ 25 kilomètres au sud‑est de la ville moderne de Dunhuang 敦煌, au Gansu. Le site est composé actuellement de 735 grottes construites sur une falaise d’approximativement 1,7 kilomètre de long. Un grand nombre de ces grottes ont été décorées de statues, de sculptures, de peintures murales et d’éléments architecturaux. Les plus anciennes d’entre elles datent sans doute de la première moitié du ve siècle. Depuis cette époque, et jusqu’au xive siècle, des croyants bouddhistes ont construit, reconstruit et restauré de nombreuses sections de ce complexe, l’un des plus vastes d’Asie orientale. Les spécialistes ont identifié plusieurs types de grottes dans ce site, mais leur fonction spécifique ainsi que la raison pour laquelle le complexe dans son ensemble fut construit restent sujets à débat.

L’épigraphie appartient en Chine à un domaine plus vaste, la « gravure sur pierre », qui inclut notamment les décors funéraires et la sculpture en ronde bosse et en relief. Restreinte à l’écriture sur pierre, elle comprend des centaines de milliers d’inscriptions sur des pierres mobiles ou sur des parois rocheuses. Celles‑ci ont généralement été envisagées sous l’angle de la calligraphie, tandis que leur contenu était tenu pour une source auxiliaire de l’histoire événementielle. La richesse de l’épigraphie religieuse et funéraire permet pourtant de traiter les inscriptions comme une source majeure de l’histoire sociale. Qu’elles figurent sur des stèles en surface ou sur des pierres enterrées dans la tombe, les inscriptions offrent des informations précieuses sur la vie des individus et leurs lignages, leurs carrières administratives ou militaires, ainsi que sur les collectivités religieuses, que ce soit celles des moines ou celles des fidèles, des plus humbles jusqu’aux empereurs, sans parler des dieux. The epigraphy belongs to China in the broader field of "stone engraving", which includes funerary iconography and sculpture in round and raised relief. Restricted to writing on stone, it includes hundreds of thousands of inscriptions on removable stones or on rock walls. These have generally been considered from the standpoint of calligraphy, while their content has been regarded as an auxiliary source of factual history. The richness of religious and funerary epigraphy allows us to treat inscriptions as a major source of social history. Inscriptions, whether on stone, erected on the ground or on stones buried in graves, provide valuable information about the lives of individuals and their lineages, their administrative and military careers, as well as religious communities, whether they are monks or among the ranks of the faithful, from the humblest segments of society to emperors, not to mention the gods.

La Chine a une longue et riche tradition historiographique relative au bouddhisme. Faite de multiples genres, celle‑ci a servi à établir une orthodoxie, à montrer et légitimer des modèles de vie et de pratique, ainsi qu’à dresser un canon officiel. Les genres doivent beaucoup à la tradition officielle, aux simples biographies des histoires dynastiques dont elles reprennent la structure, ainsi qu’aux annales et aux histoires dynastiques. China has a long and rich historiographic tradition with Buddhism. It has been used in a variety of ways to establish orthodoxy, to show and legitimate models of life and practice, and to form an official canon. The genres owe much to the official tradition, to the biographies of dynastic histories whose structure they reproduce, as well as to annals and dynastic histories.

Le Mémoire sur les monastères bouddhiques de Luoyang de Yang Xuanzhi (actif vers 545) décrit la ville de Luoyang et ses monastères du temps de sa splendeur sous les Wei du Nord, entre 494 et 534. La description d’une quarantaine de grands sanctuaires est prétexte à raconter les bouleversements historiques qui frappèrent la ville lors de la guerre civile des années 520‑530. L’ouvrage contient également un long excursus constitué par la relation d’un voyage de deux bouddhistes en Asie centrale et en Inde du Nord. The Record of Buddhist Monasteries in Luoyang by Yang Xuanzhi (fl. 545) describes the city of Luoyang and its monasteries at the time of its splendour under the Northern Wei, between 494 and 534. The description of about forty major sanctuaries is a pretext to describe the historical upheavals which struck the city during the civil war of the years 520‑530. The work also contains a long exprogram, which is an account of a journey undertaken by two Buddhists in Central Asia and in Northern India.

National audience; L’île du Putuoshan accueille des milliers de voyageurs venus d’Asie pour rendre un culte au bodhisattva Guanyin espérant bénéficier de ses faveurs. Transformé par les mutations récentes de la société post-maoïste, le Putuoshan est multiple; c’est tout à la fois un haut lieu de pèlerinage depuis le Xe siècle célébré comme l’une des quatre montagnes saintes du bouddhisme chinois, et un site touristique riche d’une économie presque entièrement tournée vers les activités d’accueil. Se rendre sur l’île où Guanyin se manifeste, c’est faire l’expérience de sa présence, suggérée ou mise en scène par le biais de dispositifs spatiaux, mythologiques et technologiques. Arrivés sur le site, les voyageurs imaginent alors leur pèlerinage façonnant leur propre expérience du divin.

National audience; En Chine, nombre de récits racontent comment les êtres divins se présentifient dans le monde des humains pour les sauver, les guérir et répondre à leurs supplications. Il existe, dans le bouddhisme, un large champ de rituels et de techniques d’ascèse censés permettre aux adeptes de faire l’expérience de cette présence divine – de « voir le Bouddha » (jianfo 见佛). Ces différents dispositifs contribuent à façonner une ontologie de ces entités bouddhas et bodhisattvas, révélant leurs modes de matérialisation et d’action ainsi que leurs régimes de communication. Mon propos visera à interroger en des termes anthropologiques ce phénomène de présentification ; je m’appuierai sur une ethnographie réalisée sur l’île du Putuoshan (Zhoushan, Zhejiang), lieu bien connu des manifestations de Guanyin, et également sur une recherche initiée auprès des sculpteurs bouddhistes du village de Chongshan (Guangfu, Jiangsu). L’exposé du fil de mes recherches invitera à songer au projet d’une anthropologie des manifestations divines dans le bouddhisme chinois contemporain.

Nous venons d’examiner brièvement comment Jinghui, refondateur du Temple Chan Bailin en Chine, réinterprète la tradition bouddhique contenue dans la sentence « l’esprit quotidien est le chemin », et comment Thích Nhất Hạnh, fondateur du Village des Pruniers en France, adapte des techniques monastiques d’autodiscipline aux réalités de la société moderne. En dépit des différences politiques et sociales entre leurs pays respectifs, les deux maîtres chan s’efforcent, chacun à sa façon, de moderni...

Dans une société moderne hautement différenciée, toutes les églises, qu’elles soient dominantes ou non, doivent apprendre à rétablir des rapports de communication avec les systèmes sociaux séculiers dans lesquels les laïcs vivent et circulent. Il s’agit d’un travail délicat pour reconfigurer et gérer les frontières entre l’identité, le style de vie et les règles du jeu du domaine religieux et ceux du domaine non religieux. En fait, dans la perspective durkheimienne, la religion est précisémen...

De la vertu intellectuelle à la vertu morale L’échec de l’organisation de l’« Association du bouddhisme de Chine » en 1912 est un coup dur pour Ouyang Jian : son élève Lü Cheng (1990) note qu’il « vécut dès lors dans l’Imprimerie pour se consacrer exclusivement à la parole des sages, sans plus jamais s’intéresser aux choses extérieures ». En fait, Ouyang Jian n’avait pas renoncé à sa quête d’une égalité religieuse entre les laïcs et les monastiques. Si son maître Yang Wenhui aspirait encore à...

Depuis son origine, la sociologie s’est emparée de la question de la place des religions dans le monde contemporain et explore avec passion les changements du religieux. Le bouddhisme, qui se développe dans des sociétés éloignées et diverses, constitue à cet égard un terrain fertile pour le chercheur par les possibilités de comparaisons qu’il offre. À partir de données récoltées auprès de trois organisations chan (zen), toutes fondées dans les années 1980 mais situées respectivement en Chine populaire, à Taïwan et en France, ce livre reprend la question de la modernité religieuse sous l’angle spécifique de ses rapports à la temporalité. Dans un va-et-vient subtil entre le Temple Chan Bailin reconstruit sous le régime post-maoïste, la Société Chan Moderne fondée à Taipei dans un environnement urbain, et le Village des Pruniers, centre bouddhique international installé en Dordogne, l’ouvrage montre comment ces acteurs bouddhistes négocient des ajustements entre une temporalité moderne, à la fois réflexive, tournée vers le futur et encline au changement accéléré, et une temporalité religieuse renvoyant essentiellement à un impératif de continuité. Les réformes à l’œuvre sont ainsi analysées selon quatre dimensions : réinterprétation des lignées spirituelles, reformulation des doctrines, réorganisation des pratiques collectives et reconfiguration des rapports d’autorité. En conjuguant rigueur de l’observation et souci théorique, cette enquête « asiatique » renouvelle avec acuité une question cardinale de la sociologie des religions. L’esprit passé est insaisissable, l’esprit présent est intenable et l’esprit futur est inatteignable. 過去心不可得現在心不可得未來心不可得 Sūtra du Diamant 金剛經(chapitre 18)

La Société Chan Moderne (Xiandaichan 現代禪) qui constitue l’objet d’étude de ce chapitre et de la partie suivante est également un groupe bouddhiste réformateur. Comme le montre son nom, ce groupe cherche à élaborer un nouveau mode du croire bouddhiste pour articuler cette tradition à la vie moderne ; dans le même temps, il déclare s’inscrire dans la tradition chan et prétend constituer un retour à l’esprit originel de celle-ci. Toutefois, à la différence du Village des Pruniers et du Temple Ch...

À environ 300 kilomètres de Pékin, dans le district Zhao du Hebei, se situe l’un des plus grands monastères de Chine du Nord : le Temple Chan Bailin. S’étendant sur plus de 90 mu (environ six hectares), ce monastère solennel se compose de multiples constructions d’envergure, où actuellement demeurent une centaine de moines. Chaque année, il accueille de très nombreux bouddhistes et visiteurs, jusqu’à plus de 10 000 par jour pour les grandes cérémonies. Cela peut sembler difficile à croire, ma...

La première vague de sécularisation (1912-1949) : séparation de l’État et des religions et institutionnalisation obligatoire Dans la première vague de sécularisation en Chine moderne, c’est le confucianisme qui fut le premier touché. Depuis le iie siècle avant J.-C., le confucianisme formait un système à la fois religieux, politique et éducatif, et constituait une partie naturelle du régime impérial : une sorte de religion d’Etat où l’empereur et les bureaucrates-lettrés formés par la pratiqu...

Thích Nhất Hạnh et le Village des Pruniers Thích Nhất Hạnh (Shi Yixing 釋一行) est un moine hors du commun. Maître chan célèbre dans le monde occidental, poète et écrivain, militant pour la paix, il figure parmi les personnalités bouddhistes les plus engagées dans les problèmes politiques et sociaux. Né au Vietnam en 1926, il a été témoin de tous les grands drames qu’a connus son pays natal au xxe siècle, et qui sont parallèles à ceux qui ont secoué la Chine : la colonisation, la guerre civile e...

Comme dans la plupart des religions institutionnalisées, les pratiques collectives traditionnelles du bouddhisme s’organisent notamment à travers des rituels. En gros, selon leurs fonctions principales et la portée de la participation des personnes, les rituels fondamentaux dans un monastère bouddhique chan paraissent se diviser en trois catégories. D’abord, certaines pratiques liturgiques constituent la base de la vie monastique : ainsi des chants de sutras le matin et le soir, des offrandes...

Depuis ses origines, la sociologie des religions n’est pas séparable d’une réflexion sur les relations entre changement religieux et modernité, qui ont longtemps été perçues dans la perspective de la «sécularisation». Malgré la polysémie et les utilisations divergentes de ce terme, les discours classiques sur la « sécularisation » sont, en principe, tous régis par l’idée d’un déclin inévitable de la religion face aux avancées de la modernisation. Depuis la fin des années 1960, cette conceptio...

L’ensemble de cette recherche est animé par la conviction, qu’il n’est sans doute pas inutile de rappeler ici, que notre compréhension de l’évolution contemporaine du religieux est essentiellement déterminée par notre compréhension de la modernité, et que, dans une certaine mesure, la réciproque est vraie. Or, si la réflexion sur les rapports entre modernité et changement religieux a longtemps été une approche naturelle chez les auteurs classiques (elle est à l’origine de la sociologie des re...

Qui sont les « bouddhistes laïcs » (jushi) ? Si toute personne ayant adopté au moins en partie la vision bouddhique du monde et prenant part aux pratiques du bouddhisme sans se faire monastique, peut être considérée comme un « bouddhiste laïc » (jushi 居士), alors l’histoire du « bouddhisme laïc » (jushi fojiao 居士佛 教) en Chine remonte certainement au ier ou iie siècle, c’est-à-dire à l’époque qui suivit de peu l’introduction du bouddhisme dans le monde chinois. Tel est du reste le point de vue ...

L’invention du Chan Vivant La notion de « Chan Vivant » (shenghuochan 生活襌) a été introduite par Jinghui au début de l’année 1993, cinq ans après le lancement des travaux de reconstruction du Temple Chan Bailin. Pour Jinghui et son monastère, c’est là un moment historique. En août 1992, les travaux de la salle de la lumière universelle (Puguangming dian 普光明殿) sont achevés : il s’agit du premier bâtiment permanent de la construction, le cœur de tout le monastère, où est installée une grande sta...

La renaissance du bouddhisme dans la Chine contemporaine Mao meurt en 1976 et la Révolution culturelle prend progressivement fin. Après une série de luttes de pouvoir au sein du PCC, une nouvelle réforme démarre en Chine. Mais cette fois-ci, la « réforme » est en fait une sorte de régression au nom de l’avancement : elle signifie avant tout une négation du maoïsme radical et une remise en état des choses sur le modèle de ce qui avait précédé la Révolution culturelle. Le bouddhisme peut enfin ...

Décembre 2010 Le Wutaishan, ou Monts des Cinq Terrasses dans la province chinoise du Shanxi, résidence du bodhisattva de la sagesse Manjushri pour les bouddhistes du Grand Véhicule, attire depuis le début de notre ère les pèlerins de tout le monde bouddhique. À partir du XIIIe siècle, la cohabitation des bouddhismes chinois et tibétain et leur situation géographique à proximité de la Grande Muraille et de la frontière mongole ont fait de ces monts sacrés un lieu de rencontre cosmopolite entre...

Cet article discute des relations à facettes multiples entre les pasteurs nomades tibétains des provinces du Sichuan et Qinghai et leurs animaux domestiques. Il montre la façon dont ces pasteurs nomades organisent leur vie autour de leurs animaux et trouvent un équilibre, d’une part, entre les besoins de leur maisonnée et leurs capacités de travail et, d’autre part, les besoins de leurs animaux en matière de soins, dans le but d’arriver à une symbiose économiquement productive. Cet article discute aussi les contraintes sur la gestion des troupeaux entraînées par les politiques gouvernementales concernant l’utilisation des terres, les événements météorologiques sévères qui tuent de nombreux animaux, ainsi que des stratégies utilisées par les pasteurs nomades pour reconstruire les troupeaux après de tels événements. Finalement, l’article présente la pratique de « libérer » certains animaux en tant que tsetar, c’est à dire de les rendre interdits de vente et d’abattage dans le but de compenser les péchés commis par les membres de la maisonnée et d’atténuer les malchances diverses. Cette pratique reflète un mélange d’attitudes (pragmatique, symbolique et émotionnelle) dont font preuve les pasteurs nomades de l’est du Tibet à l’égard de leurs animaux au milieu desquels ils vivent, souligne leur dévouement aux principes bouddhiques ainsi que leurs idées quant à la façon dont les animaux domestiques peuvent améliorer leur capital spirituel et leur réputation. This paper discusses the multifaceted relationships between Tibetan pastoralists in Sichuan and Qinghai Provinces and the domestic animals on which they depend. It shows how pastoralists organize their lives around their animals and balance their household’s needs and work capacities against their animals’ needs for care in order to achieve a productive, economic symbiosis. The paper discusses the constraints on herd management imposed by government policies concerning land use, the severe weather events that have claimed many animals’ lives, and the strategies pastoralists have used to rebuild their herds after such setbacks. Finally, the paper discusses practices of dedicating certain animals as tsetar, exempt from sale and slaughter, in order to offset household members’ sins and alleviate misfortunes of various kinds. This practice reflects the mix of attitudes – pragmatic, symbolic, and emotional – that these eastern Tibetan pastoralists have about the animals amongst whom they live, their commitments to Buddhist religious principles, and ideas about the ways in which domestic animals can enhance both spiritual capital and social reputation.

Notre contribution porte sur l’articulation entre disciplines, aires culturelles et thématiques de recherche. Historiens et sinologues, notre expérience de chercheurs, au GSRL, est ancrée dans les études classiques parmi une équipe de sciences sociales des religions dont le centre de gravité est, à l’origine européen. Le cas chinois permet de faire état des apports réciproques sur les plans institutionnel, méthodologique et épistémologique et des blocages et des angles morts du dialogue inter-aréal.

À une époque prônant le réalisme et où certaines croyances traditionnelles étaient battues en brèche par une foi nouvelle dans la science, l’artiste chinois Feng Zikai (1898-1975) s’est interrogé dans un essai de 1936 sur la représentation des fantômes. Un conte qu’il a écrit une dizaine d’années plus tard vise à prouver qu’il ne s’agit que d’une superstition. Si les fantômes restent invisibles sous son pinceau, est-ce parce qu’il a véritablement opté pour la mouvance réaliste ? Il conçoit pourtant la possibilité d’une réalité qui échapperait à la science et imagine les fantômes comme des êtres narquois et menaçants. Il se remémore des récits entendus dans son enfance dont il lui reste d’effrayantes visions. Leur pouvoir maléfique ne s’accorde en rien à sa philosophie de vie tournée vers la quiétude et le détachement. Adepte d’un bouddhisme prônant la préservation de la vie et la non-violence, Feng Zikai ne semble guère goûter l’esthétique « démoniste » de certains artistes qu’il a côtoyés à Shanghai, tel Ye Qianyu, dont les femmes fatales peuvent évoquer les légendes spectrales chinoises. Dans ses dessins au style peu émotionnel et dénué de toute dramatisation, Feng Zikai se contente donc de montrer à quel point ces croyances restent ancrées dans la population en représentant des dévots dans un temple ou des enfants célébrant joyeusement la fête des fantômes. In an era which emphasised realism and seriously challenged some traditional beliefs through a new faith in science, the Chinese artist Feng Zikai (1898-1975) pondered the issue of painting ghosts in a familiar essay written in 1936. A tale he wrote about ten years later aimed to prove it was only a superstition. If ghosts remained invisible under his brush, was it because he had definitely opted for a realistic approach? While he admitted the possibility of another reality beyond science, he imagined ghosts as malicious, mocking and threatening beings. He remembered the stories he had heard in his childhood years, which had left frightening visions in his mind. Their evil power was not in line with his philosophy of life, focused on peace of mind and mental detachment. Follower of a branch of Buddhism advocating preservation of life and non-violence, Feng Zikai did not appear to appreciate the “demonist” aesthetics of some artists he had met in Shanghai, like Ye Qianyu, who painted “femmes fatales” reminding of traditional ghost legends. In his works painted in a little emotional style, Feng Zikai simply showed how those beliefs were rooted in the population by depicting pious persons in a temple or children joyfully celebrating the ghost festival. 在一個提倡現實主義、 某些傳統信仰受到科學信念挑戰的時代, 中國藝術家豐子愷 (1898-1975) 於1936年寫的小品文中考慮怎麼畫鬼。他十余年後寫的一則故事試圖證明這只是一種迷信。他不畫鬼是不是意味着他真正加盟現實主義派 ? 然而他認同有超乎科學的現實，想象鬼是狡黠、吓人的。他記得他小的時候聽見的故事在其心頭引起可怕的感觉。鬼的邪惡的力量完全不符合他那主張 精神超脱與內心寧靜的人生哲學。作為提倡護生、非暴力的佛教的信仰者，他似乎無法欣賞某些他在上海交往的藝術家的'鬼魔“美學，如葉淺予畫的絕色女子讓人想到中國的女妖傳奇。豐子愷畫的風格很少表露感情、缺乏戲劇性，他通過所畫的廟裡的信徒或者愉快過鬼節的孩子告訴我們這些傳統信仰根深蒂固。

International audience

Observatoire international du fait religieux (bulletin n°7 - avril 2017)

Observatoire international du fait religieux (bulletin n°7 - avril 2017)

Edito : Au-dela des idées reçues - Dossier : Religion & violence en Asie - Eclairage(S) : La « judiciarisation » de l’islam chinois

International audience; Un ouvrage collectif sur la fabrique des saints en Chine au 20e siècle: comment une société en voie de sécularisation a t-elle continué à produire un grand nombre de leaders religieux, vénérés par leurs adeptes, et à qui on accorde des pouvoirs extraordinaires? Le volume rassemble douze figures de saints (bouddhiques, taoïstes, issues des sociétés redemptrices et autres) dont il compara les mécanismes de production de la sainteté.

Cet article explore les relations intriquées entre le religieux et l’économique dans la vie des pasteurs nomades de la région de Golog, plateau tibétain du nord-est. Il examine l’exemple d’une économie basée sur une ressource médicinale appelée cordyceps (Ophiocordyceps sinensis). Il pose la question de la compatibilité de cette économie avec la vie religieuse des gens qui s’y livrent. Il révèle où se situent les zones de conflit et montre comment celles-ci ouvrent un champ de possibilités pour l’action humaine en minimisant leurs effets. Il propose une « économie de péchés » comme un outil conceptuel pour analyser les décisions des pasteurs nomades dans divers domaines (religieux et économiques) et montre l’interdépendance de ces domaines. This article explores the entangled relations between the economic and religious in the lives of pastoralists in the region of Golog, north-eastern Tibet. It examines the example of an economy based on a medicinal resource called caterpillar fungus (Ophiocordyceps sinensis). It asks how compatible this economy is with the religious domain of the lives of people who engage in it. It reveals where the conflict zones are and shows them as opening the field of possibilities for human agency in minimising their effects. It proposes an “economy of sinning” as a conceptual tool to analyse pastoralists’ decisions made in various (religious and economic) domains and shows how interdependent these domains are.

Cet article examine les enseignements religieux de l’influent maître bouddhiste tibétain Tsultrim Lodroe sur la tradition d’abstinence de la consommation carnée. Il traite ces enseignements à la lumière des significations sociales et religieuses du mouvement actuel de végétarisme, les processus par lesquels ce dernier a eu lieu, la complexité et la particularité de sa manifestation et les conséquences du mouvement pour la transformation de la société tibétaine et son patrimoine culturel. Il soutient que le mouvement végétarien est associé à des interactions entre les principaux enseignants bouddhistes tibétains et les communautés bouddhistes chinois, en particulier dans la réponse des enseignants bouddhistes tibétains aux critiques faites par les bouddhistes chinois en ce qui concerne la tradition tibétaine de la consommation de viande à grande échelle. This article examines the religious teachings of the influential Tibetan Buddhist master Tsultrim Lodroe on the tradition of refraining from eating meat. It considers these teachings in light of the social and religious meanings of the current vegetarianism movement, the processes through which it has taken place, the complexity and particularity of its manifestation, and the implications of the movement in transforming Tibetan society and its cultural landscape. It argues that the vegetarian movement is associated with interactions between leading Tibetan Buddhist teachers and Chinese Buddhist communities, particularly in the response of Tibetan Buddhist teachers to critiques by Chinese Buddhists regarding the Tibetan tradition of widespread meat consumption.

Si la direction de Tashi Gönsar est assurée par un moine, et désormais même par un tülku, une grande partie de la gestion quotidienne repose sur les nonnes. Elles étaient environ deux cents en 2003, ce qui constitue un nombre considérable si l’on tient compte du fait qu’il y avait seulement une vingtaine de nonnes dans les années quatre-vingt, puis quarante-cinq en 1998, à la mort d’Akhu Tséphèl. Par conséquent, l’organisation et la gestion du monastère sont devenues beaucoup plus complexes q...

À Dolma Ling, ce sont les cours et l’étude qui donnent le rythme au quotidien, ce qui diffère en effet de ce que nous avons pu voir à Tashi Gönsar. Il est cinq heures du matin lorsque le gong retentit pour la première fois dans la journée : c’est le réveil pour les nonnes. Hâtivement, elles font leur toilette, puis se préparent à rejoindre le temple pour la prière matinale. Celle-ci dure généralement une demi-heure. Ensuite, les nonnes se rendent au réfectoire où elles prennent en commun tous...

Les raisons qui poussent à choisir le mode de vie monastique posent probablement l’une des questions les plus difficiles à élucider. Non pas parce que cette question rencontre un refus ou une réaction de malaise-du moins en ce qui concerne les nonnes tibétaines étudiées ici -, mais en raison de la multiplicité des réponses qu’elle suscite généralement. C’est que les motivations, ici comme ailleurs, se situent sur deux registres : religieux d’un côté et sociologique de l’autre, se déclinant le...

Il est fort probable qu’aucun monastère de femmes ne fut fondé pendant l’époque impériale (viie-ixe siècle), celle de la première diffusion du bouddhisme. C’est seulement à partir de la deuxième diffusion du bouddhisme (bstan pa phyi dar), qui débute au xe siècle, que des communautés monastiques de femmes sont attestées ; mais le développement de leurs institutions s’est fait beaucoup plus lentement et moins systématiquement que celui de leurs confrères. Le premier couvent de femmes est sans ...