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« Oliverus, Britannus celeberrimus » Si pour les uns la beauté est ce je ne sais quoi et ce presque rien qui font toute la différence, comme le veulent les maniéristes élisabéthains des années 1590, pour d’autres c’est une évidence qui s’impose et inspire la contemplation ; les uns s’efforcent de la conquérir en la poursuivant comme Apollon aux sens affolés par la beauté de Daphné se lançant dans une poursuite éperdue qui mène le dieu à la frustration du désir inassouvi, tandis que les autres...

Dans l’histoire du Maure de Venise racontée par Cinzio Giraldi, le traître qui n’a pas de nom est décrit comme un personnage « d’une très belle prestance mais de la nature la plus scélérate qu’on puisse trouver au monde ». Dans les emblèmes de la Renaissance, il n’était pas difficile de représenter l’écart, contraire aux idées platoniciennes, entre l’apparence extérieure et la nature intérieure. Dans de l’Iconologie de Ripa (1593), source d’inspiration pour les auteurs de masques et de divert...

« Upon Appleton House » appartient au genre du poème de la country-house fondé par Ben Jonson avec « To Penshurst » et a apparemment pour but, de chanter les vertus et la beauté de la nouvelle demeure que le général Fairfax a fait bâtir dans le Yorkshire. Ce manoir, édifié sur le domaine de Nun Appleton, appartenait, à l’origine, à un monastère cistercien dissout au XVIe siècle. C’est probablement pendant l’été 1651, quand Marvell résidait à la propriété en tant que précepteur de la fille des...

« Celle qui ruine l’être, la beauté » (Yves Bonnefoy) Le christianisme aurait fort bien pu ne jamais se poser la question de la beauté divine, à laquelle la Bible ne fait que fort peu allusion. Pourtant, les Pères de l'Église ont très tôt éprouvé le besoin d’envisager la Révélation dans sa dimension esthétique. La tradition philosophique hellénique les marquait trop profondément pour qu’ils puissent ignorer que la beauté est, depuis le Phèdre de Platon, le premier attribut de la divi...

Les dix premières Provinciales, comme fiction narrative, mettent en scène un jésuite. Montalte, personnage et épistolier, au cours des visites successives qu’il lui rend, l’interroge. Le Bon Père répond au nom de la Compagnie tout entière. On en a déjà dit et analysé le ridicule. Mais est-ce ce jésuite de comédie qui est à l’origine de la victoire de Pascal polémiste contre le corps entier des fils d’Ignace, victoire si éclatante, si inquiétante, que leur crédit en sera pour longtemps perdu ?...

L’ombre a partie liée avec la beauté depuis les origines de la réflexion sur le beau, depuis cette pédagogie paradoxale de la beauté que Platon fait exposer par Diotime dans Le Banquet. Pour accéder à la vraie beauté, transcendante – « la beauté à laquelle une existence éternelle appartient, qui ignore génération et destruction, accroissement et décroissement » –, l’initiation se fera par degrés, par l’expérience sensible dans l’ordre du contingent, par ces « échelons », dit Diotime, qui font...

La beauté et ses monstres... Ce séduisant intitulé semble suggérer plusieurs parcours. S’agit-il de considérer d’abord ces monstres qui, comme dans le conte de Psyché, font parfois cortège à la beauté ? Ou bien s’attachera-t-on à la métamorphose d’un objet de beauté en monstre aboyant, comme Scylla ? Ou encore à la monstruosité d’un bel hybride, comme la fabuleuse Sirène, cette femme superbe dont le corps s’achève en queue de poisson, emblème du fantastique depuis Horace ? Ou encore la légend...

Quand Brome écrit The English Moor or The Mock-Marriage en 1637, les préjugés touchant les Maures à la Renaissance, émanant de traditions théologiques anciennes sont toujours en place. Au XVIe et au XVIIe siècles, maure signifie africain. Depuis l’Antiquité, les tropes de noirceur restent liés au diable et au péché. Les Noirs sont ordinairement associés à un comportement déréglé, lascif et bestial. Au contraire, la blancheur revêt une signification positive. Dès lors, comment faut-il interpré...

Le sujet que cette communication aborde peut paraître au premier abord déroutant. Elle traite de phénomènes physiques que la bienséance a depuis longtemps exclus des usages de la conversation et plus encore des forums universitaires : fèces, vomissures, retours d’haleine, les manifestations visibles de débâcles intestinales sont des symptomes privés ou dont un patient discute avec son médecin. Le resserrement des conventions sociales à partir du XVIe siècle a pour corrolaire dans l’art un rét...

« Beauty has been the Delight and Torment of the World ever since it began. The philosophers have felt its influence so sensibly, that almost every one of them has left us some Saying or other ». C’est ainsi que débute l’essai no 144 de The Spectator (quotidien publié de 1711 à 1714) dans lequel Richard Steele adopte le point de vue des Anciens dont il rapporte en substance les propos sur ce sujet. Steele semble donc s’inscrire dans la tradition philosophique d’une beauté ambivalente et effra...

En étudiant l’histoire de la poésie en prose française du XVIIe siècle à nos jours, je me suis aperçu qu’opposants et partisans du genre parlaient souvent de la prose en la personnifiant soit pour lui dénier soit pour lui reconnaître un certain nombre de ces qualités qui font la beauté physique : la régularité des traits, l’harmonie des proportions, la grâce du port. Dans le système poétique classique issu de la Renaissance, cette évocation de la prose est majoritairement négative et les repr...

En 1666, Margaret Cavendish, duchesse de Newcastle, faisait paraître un texte hybride, The Description of a New World, called The Blazing World, en guise d’annexe à un traité philosophique, Observations upon Experimental Philosophy. Roman de la science moderne, aussi atomisée que la ligne narrative, utopie féminine impossible, célébration du sujet et de la fiction au miroir, ce récit peut aussi se lire comme une fable, une parabole de la science dont il est le pendant, entretenant avec le tra...

Les études réunies sous le titre La beauté et ses monstres sont nées d'un constat de rupture entre l'idéal platonicien qui posait l'alliance étroite du Beau et du Bien et les pratiques esthétiques des XVIe, XVIIe siècles. La poétique baroque, expression d'une crise de la pensée analogique et de l'idéalisme platonicien, procède en effet d'une reconnaissance implicite de la dangereuse contiguïté entre le beau et le monstrueux et trouve son originalité créatrice dans la mise en mouvement de formes « dépravées », dans l'invention de formes qui contreviennent aux lois de la « proportion ». Métamorphoses et anamorphoses jouent de cette virtualité du monstmeux latent en toute forme parfaite qu'un rien peut déformer, déjouant toute tentative de figier des rhétoriques littéraires ou d'immobiliser des genres dans une codification rigoureuse. De même, par l'attraction qu'elle exerce, tant physique que métaphysique, la beauté a suscité la défiance devant l'envers toujours possible de cet attrait, la séduction par une beauté frelatée ou trompeuse. L'étrange et fascinante intimité entre la beauté et ses monstres fonde de la cohérence d'une dynamique de recherche par-delà la variété des angles d'analyse adoptés et la contiguïté entre le beau et le monstrueux apparaît bel et bien comme facteur supplémentaire d'unité dans l'expression de la sensibilité baroque. Ce volume, à ce titre, est une contribution à l'histoire d'une esthétique liée à cette sensibilité et aux paradoxes par lesquels elle trouve à s'exprimer, paradoxes qu'implique la saisie unifiée d'éléments contradictoires. C'est une illustration de plus, s'il en fallait, d'une crise de la représentation qui a trouvé dans une esthétique de la discordia concors ou de la coincidentia oppositorum sa réponse la plus pertinente, sa « monstrueuse beauté »

Si par hypothèse on associe la relation du kalon au kakon avec un danger mortel ou une contiguïté avec la mort, le cas de David Hume semble fait pour nous réconforter immédiatement. De même que le philosophe écossais a su attendre sa dernière heure avec une sérénité rare, de même sa philosophie est dotée d’une grande capacité à faire abstraction d’un milieu menaçant, ou à établir certaines relations en faveur d’autres, ou à supporter l’ambivalence. Pour Hume, même l’identité est une élaborati...

Au quatrième acte de The Devil’s Charter (1606), Barnabe Barnes décrit l’entrée de Lucrèce Borgia : « richly attired with a Phyal in her hand ». Alors qu’elle se maquille, elle ressent une violente brûlure et se met à hurler. Les cosmétiques contenus dans la fiole étaient empoisonnés : « rancke poyson / Is ministred to bring me to my death ». Le corps de Lucrèce, réduit par la mort à n’être qu’un contenant de fards, est jumelé à la fiole de cosmétiques qui fut la cause de sa disparition. Ces ...

« Not a Plant of our Native Growth » – c’est ainsi que Colley Cibber qualifia l’opéra italien dans son autobiographie en 1740. L’acclimatation du greffon en terre britannique fut effectivement délicate : si cette forme d’art inédite séduisit incontestablement le public, il n’en alla pas de même des critiques, qui s’acharnèrent en vain à convaincre leurs contemporains que ce divertissement était nuisible et en tous points contraire aux valeurs esthétiques, morales et patriotiques de la nation....

La question du Beau ne fait pas à proprement parler l’objet d’une théorisation chez Diderot et surgit d’abord négativement, dans la Lettre sur les aveugles, comme ce qui échappe au modèle géométral de la vision, le seul que l’aveugle puisse appréhender. Cette dimension négative du rapport diderotien au Beau se manifeste immédiatement, à l’ouverture de la Lettre, d’abord par le jeu de la négation qui travaille de façon ambiguë l’exergue virgilien (possunt, nec posse videntur), puis par la défaillance d’une scène originelle (Diderot n’a pas pu assister à l’opération de la cataracte par Réaumur, dont la Lettre suppléera le spectacle et l’expérience), enfin par l’objet même de la Lettre, le défaut de la vue, que l’aveugle supplée par les autres sens. Ce jeu des négations vise à mettre en évidence une autre dimension du visible, qui n’est pas géométrale, et dont l’appréhension du relief sur un image plate donne une première idée. De la même façon, la manifestation du Beau est un symptôme de cette autre dimension, qui relève non d’une structure du visible, mais d’un dispositif où se joue la réversion et ce que M. Merleau-Ponti nomme le chiasme, ou l’entrelacs du regard. Au dispositif du visible que Diderot cherche à mettre en évidence correspond d’ailleurs une pratique textuelle du chiasme, qui le préfigure. Sur le fond, à la réversion du visible, où se jouent le relief et le Beau, correspond la révolte de l’aveugle Saunderson, matérialiste et athée. Car c’est précisément ce supplément du visible qui lui manque, à lui à qui la perception visuelle immédiate de la Beauté de la Création, de la merveille du monde, est inaccessible. Mais ce défaut sensible, Saunderson le supplée par l’exercice de sa raison, qui l’ouvre à un savoir éclairé du monde sans Dieu. Aveugle et athée, Saunderson est pourtant un double monstre. Mais cette monstruosité est la pierre de touche du savoir philosophique, où se joue la véritable Beauté. Elle fait apparaître notamment, dans le problème de Molyneux (qui pose la question du relief), que l’œil n’est pas un simple enregistreur du réel (le miroir de Descartes), mais constitue lui-même un dispositif, pour lequel toute surface est une création de l’œil, une construction du Beau sur la toile du fond de l’œil, promise à une jouissance toujours plus ou moins subversive. Cette jouissance résonne comme une illumination enfantine : « Ah ! c’est ma mère ! » crie l’aveugle à qui la vue vient d’être rendue par le médecin.

Mais changer ses Amis, sa Maîtresse et ses Loix, Oser aimer sa Sœur, il n’appartient qu’aux Roys. Tout comme la tragédie de l’Abbé Claude Boyer, Oropaste, ou le Faux Tonaxare (1663), tragédie politique où l’inceste joue un rôle structurel central, une histoire d’inceste royal est mise en scène dans A King and No King, pièce de Beaumont et Fletcher représentée à Londres cinquante ans plus tôt en 1610. Un inceste royal ? Ceci n’est pas si rare sur les scènes du XVIIe siècle. Ce ...

L’étonnant, c’est que la beauté soit un problème. Parfois, par exemple devant l’intrication inépuisable des tiges de l’arbuste penché vers la fenêtre où j’écris, je me repose en elle, il est vrai, sans poser de questions, satisfait de ce qui est et qui se présente si généreusement à la vue. Ces tiges ne demandent rien, ce buisson n’est pas ardent, les feuilles mobiles qui attestent le passage du vent répondent, tout simplement, au souffle qui tourne dans le jardin ; mais je vois aussi que ces...