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International audience; Si le monastère de Fontevraud est étudié depuis longtemps, et savamment, le réseau de ses prieurés reste insuffisamment exploré, qu’il s’agisse des établissements installés au plus près du Moûtier principal, dans la même enceinte, ou des satellites dispersés en France, en Angleterre et un peu en Espagne. En septembre 2015, un colloque a permis d’ouvrir ce dossier passionnant. Chacun des sites évoqués a été traité de façon autonome, mais l’ensemble a mis en cause la pertinence des listes tardivement établies, l’universalité du système des prieurés doubles (femmes et hommes dans deux cloîtres proches), la façon de nommer les dépendances. La recherche n’est qu’amorcée. Toutefois, les Actes ici réunis montrent que si la problématique est originale, en raison d’un gouvernement centralisé, exercé par une femme, elle est susceptible d’éclairer l’étude d’autres ordres religieux. Ainsi, interroger la terminologie et la notion de prieuré, qui au Moyen Âge central renvoie exclusivement aux personnes, prieurs et prieures, se situe au cœur de l’actualité scientifique. Introduit par un avant-propos de Jacques Dalarun, l’ouvrage aborde ensuite des sujets soulignant l’originalité du phénomène fontevriste : les questions de l’inventaire, de la genèse, voire de l’échec, des prieurés; la présentation des fonds d’archives disponibles ; une mise en perspective politique et artistique dans l’Aquitaine plantagenêt. La quatrième et plus importante partie du recueil réunit six ensembles claustraux en huit contributions. Ces monographies sont diversement argumentées en raison des conditions de l’investigation archéologique mais aussi des rythmes d’évolution des fondations; elles appellent au lancement de nouveaux chantiers et à la multiplication des enquêtes.

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International audience; Gervais de Tilbury termine par un « itinéraire de la Terre Sainte » son deuxième livre des Otia Imperialia, sorte d’encyclopédie qu’il compose pour distraire l’empereur Othon IV récemment excommunié (1210). Gervais a à vrai dire travaillé sur deux guides différents de Terre Sainte, le De situ terrae sanctae de Theodosius, écrit dans la troisième décennie du VIe siècle, et une description de la Terre Sainte composée par Fretellus, archidiacre de Nazareth, dans sa version de 1148. Les deux textes, qui appartiennent à la tradition médiévale des guides destinés aux pèlerins faisant le voyage d’outremer, sont adaptés assez librement par Gervais, et les deux versions figurent l’une à la suite de l’autre dans la plupart des manuscrits de la tradition textuelle latine des Otia imperialia. Font exception le ms. N (Vat. Lat. 933), considéré comme un manuscrit autographe de Gervais, et les mss. du groupe I, qui reflèteraient un stade précoce de l’élaboration de N, puisqu’ils n’intègrent pas tous les marginalia de ce dernier ; dans ces six manuscrits ne figure que l’adaptation de l’itinéraire de Terre Sainte remontant à Théodose. La traduction des Otia Imperialia réalisée à la fin du XIIIe siècle par Jean d’Antioche, qui était probablement un prêtre rattaché à l’hôpital de Saint-Jean-de-Jérusalem à Acre, contient les deux itinéraires : cette caractéristique permet de la rattacher à un original parallèle à N (l’hypothétique β de Caldwell), sur lequel Gervais devait travailler en même temps ; tout en s’efforçant de les augmenter simultanément et de les maintenir identiques, l’auteur a dû finir par écarter N et continuer à faire des modifications et des ajouts à β (qui est toutefois un exemplaire tout aussi incomplet, puisque les manuscrits qui en descendent n’ont jamais reçu des additions au texte qui apparaissent comme des marginalia dans N). Intéressant notre colloque au double titre de leur objet et de leur lieu de traduction, les chapitres contenant les deux itinéraires de Terre Sainte seront ici étudiés du point de vue tautologique et linguistique : ajouts, réductions et adaptations par rapport au texte latin, traitement de l’onomastique, traces éventuelles du « français du Levant ».

International audience; Le récit de l’ascension au ciel du prophète de l’islam Mahomet est un exemple très pertinent de la circulation et de la vivace transmission d’un patrimoine narratif largement répandu au-delà des frontières géographiques et linguistiques. Outre les différentes régions du monde musulman, l’histoire était aussi bien connue en Europe, où elle circulait sous le titre de Livre de l’échelle de Mahomet, traduite au XIIIe siècle en Espagne, à la cour d’Alphonse X le sage, de l’arabe en castillan (en 1263). Un an après, en 1264, Bonaventure de Sienne retraduit en latin et en français la version castillane de la légende arabo-musulmane qui raconte l’ascension de Mahomet au ciel et sa visite de l’autre monde sous la conduite de l’archange Gabriel. Il ne s’agit pas là de la traduction d’un texte unique mais plutôt d’un texte composite qui a agrégé différentes versions comme si les chrétiens d’Espagne avaient éprouvé le besoin de regrouper les légendes musulmanes concernant l’au-delà afin de comprendre, d’apprécier puis réfuter les fondements de la foi et les représentations majeures qui organisent la vision musulmane du royaume de Dieu, du paradis, du purgatoire et de l’enfer. Même si la dimension apologétique reste la ligne directrice de cette œuvre, le but ultime est de dénoncer les mensonges de Mahomet et par là de confirmer la vérité ultime du message du Christ comme le rappelle le prologue : « Et sicom ce livre estoit par le devantdit Habraym translatéz [de] arabic en espaignol, tot ausinc, par chasqune chose, je, Bonaventure de Sene, notaire et escriven mon seignour le roy devant noméz, par son comandement le tornei de espaignol en françois a tant poi com jeo en sai. Et lo torner de ce livre fis jeo mout volentierspar deus resons : li une en est por faire le comandement mon seignour, et l’autre si est por qe les gentz sachent la vie Mahomet et sa escience; et qe, quant il orront et conustrunt les abusions et les choses non creables qu’il conte en ce livre, la droite loi des Cristiens et la verité que est en lui si en serront plus seanz et plus delictables ad tenir et ad garder ad touz celx qui bons Cristiens sunt. » Notre traducteur se laisse emporter par sa « source » et donne naissance à un récit du mi’raj bien loin de l’objectif initial et que même les musulmans n’auraient pas réfuté. C’est ainsi que l’on pourrait dire que le Livre de L’Eschiele Mahomet devient une sorte d’iconographie du texte coranique, le texte sacré des musulmans. Un récit arabo-musulman traduit en trois langues européennes au XIIIe siècle parmi lesquelles l’ancien français fait que le texte va se diffuser largement et va contribuer, à mon avis, à la construction d’une image plus spirituelle du prophète Mohammed et par la même occasion de faire découvrir à un public naturellement « hostile » des aspects angélologiques, cosmologiques, eschatologiques et apocalyptiques de la religion « nouvelle ».

International audience; Actif à la cour de Guillaume X (†1137), comte de Poitiers, le troubadour Marcabru clôt d’une façon fort inattendue une chanson sur la complexité de l’amour. Il s’en prend alors à l’hypocrisie des Latins de Terre sainte, « un faux peuple de chrétiens, qui persévèrent dans leur crime ». Plutôt que de les sauver, « leur baptême dans le Jourdain leur nuit, mettant leur âme en danger », puisqu’ils se damnent sous l’influence de l’islam. Le poncif du double jeu des apostats Poulains est fréquent parmi les Occidentaux, qui méprisent leur adaptation à la culture et aux langues de l’Orient. À suivre Jacques de Vitry (†1240), leur mode de vie emprunte aux musulmans aussi bien dans la mollesse que dans la luxure : « Opulents, mous et efféminés, ils sont plus habitués aux bains qu’aux batailles. » Pour preuve de leur débauche, les chroniqueurs montent en épingle le prétendu adultère de Raimond, prince d’Antioche, et frère de Guillaume X, avec sa nièce Aliénor d’Aquitaine. Âpres au gain, les Latins d’Orient s’enrichissent au détriment des croisés, qu’ils attirent vers eux sous prétexte d’un combat contre l’Islam, qu’ils ne souhaitent nullement mener eux-mêmes. Leur train de vie luxueux scandalise, à l’image du vaniteux patriarche Héraclius de Gévaudan que Raoul le Noir (†1199) accuse de malverser les subsides qu’il quête en Angleterre, les gaspillant notamment avec des parfums « dégageant des odeurs multiples et variées qui collent aux vêtements et qui donnent mal au cœur ». La stigmatisation olfactive est bien banale face à l’accusation de leur orgueil et leurs dissensions internes qui ont provoqué, selon la bulle Audita tremendi (1187), la victoire de Saladin. Les principautés latines d’Orient relèvent, somme toute, de la colonie pénale peuplée par des desperados. Véhiculées par les voyageurs et par les croisés, puis devenus ethnotype en Occident, ces images assimilent les Poulains au Byzantin et au musulman. Elles témoignent de l’intégration de cette minorité colonisatrice dans un monde hétéroclite. Certains de ces stéréotypes leur sont attribués en propre, tandis que d’autres relèvent d’un rejet universel et achronique de l’autre. Les analyser de près permet de les placer dans un contexte de transfert culturel.

International audience; L’abbaye bénédictine Sainte-Marie du Val de Josaphat, dans la vallée du Cédron à Jérusalem, bâtie auprès du tombeau présumé de la Vierge, fut le centre du culte marial en Outremer, et attira de nombreuses donations tant en Orient qu’en Occident. Elle devint également le lieu de sépulture des reines Morfia et Mélisende, alors que les tombeaux des rois de Jérusalem se trouvaient au Saint-Sépulcre. Connue pour son riche dossier diplomatique, ce monastère lié à Cluny l’est moins pour sa documentation épigraphique. Pourtant, la découverte en 1999 de la grande peinture du réfectoire avec plusieurs inscriptions, exposée depuis 2010 au Musée d’Israël, incite à se pencher sur cette production bénédictine du XIIe s. au prisme des transferts culturels. Une vingtaine de textes brefs, peints, sur mosaïques ou peut-être gravés, se trouvaient dans les bâtiments conventuels, l’église inférieure et la grotte de Gethsémani. La focalisation sur trois inscriptions en particulier (l’une toujours en place, l’autre retrouvée en fouilles, la dernière transmise par Jean de Würzburg et Théodoric) permet de montrer la variété des transferts : graphiques, littéraires, artistiques, entre monde latin et monde byzantin. Le cas de l’abbaye de Josaphat sera mis en regard de l’ensemble du corpus des inscriptions du Royaume latin de Jérusalem en cours d’élaboration.

National audience; « Un cloître sans bibliothèque est comme une forteresse sans arsenal » : si cet adage médiéval se réfère en premier lieu aux armes de la foi, donc aux livres sacrés et aux œuvres religieuses, les abbayes médiévales ont représenté, jusqu’au XIIe siècle, les principaux lieux de culture savante. Parmi, et au-delà de la série canonique des sept arts libéraux, la distinction contemporaine entre disciplines « littéraires » et « scientifiques » est brouillée par la perspective encyclopédique de la science médiévale et par la nouvelle coloration, spirituelle ou pragmatique, donnée à l’héritage antique. Après un tour d’horizon général des œuvres présentes dans les bibliothèques monastiques, l’intervention étudiera comment, à partir des savoirs astronomiques et géographiques de l’Antiquité, s’articulent un ensemble d’œuvres médiévales qui, de l’agronomie à la cosmographie en passant par le comput ecclésiastique, ont permis aux religieux d’appréhender le temps et l’espace du monde créé, et de s’y inscrire pleinement.

International audience; Ce projet entend mener une comparaison systématique des mécanismes de la dynamique sociale dans les mondes arabo-musulman et latino-chrétien méditerranéens entre le VIIe et le XVIe siècle. L’inégalité dans la conservation des sources écrites et dans la recherche de témoignages matériels a fait diverger les historiographies des deux systèmes culturels en cause ; c’est pour cette raison que leur histoire comparée est encore faiblement développée. Si, de fait, on ne peut pas mener sans erreur de perspective une comparaison au niveau des phénomènes directement observables dans les sources, il est possible d’effectuer une étude systémique, en mettant en œuvre une modélisation sociologique. Ainsi ce programme a pour but d’aboutir à plusieurs volumes de synthèse sur certains thèmes essentiels. Au-delà de la relative nouveauté et de la difficulté intellectuelle d’un tel programme, cette recherche porte le projet civique d’une mise en perspective objective utile aux hommes de notre temps.

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Programme de recherche Le lexique du territoire et la nomination des lieux dans les œuvres savantes et les sources documentaires, en latin, langues romanes et arabe (Fédération de recherches 3482-FESMAR).; International audience; When it comes to Early Middle Ages, literature tends to associate canons with common life, and even to define those referred to as canonici in the sources as clerics living a community life, and therefore distinct from the rest of the clergy. This association derives from the great Carolingian normative texts, first of all the institutio canonicorum from 816, which required that those “canonical clerics” lived a common life. But what was the actual situation on the ground some two centuries after the carolingian redefinition of the vita canonica? Did those communities identified as canonical practice the common life on the eve of the Gregorian reform? And if so, in what form? This issue is more often than not hard to answer for that period, because of data scarcity and imprecision. Italian archives, however, given their richness, allow a more precise grasp of the concrete modalities of the common life in the main urban canonicae (cathedral chapter and of collegiate churches). Those cases, presumably reflecting similar phenomena more difficult to observe in other European regions, show that the way of life followed by canons in the Italian kingdom’s was very heterogeneous in the first half of the 11th c. ; and thus despite the attempts of several bishops of the 980’s-1040’s to reinforce communal life in their churches. A range and gradation of practices appear according to location, revealing different views of the common life and of its importance or lack thereof for the clergy’s elevation and the service of the community of the faithful.; La littérature scientifique relative au haut Moyen Âge a tendance à associer chanoines et vie commune, voire à définir ceux que les sources désignent par le terme de canonici comme des clercs vivant en communauté, par opposition au reste du clergé. Cette association dérive des grands textes normatifs carolingiens, à commencer par l’institutio canonicorum de 816, qui voulaient que ces clercs « canoniques » mènent la vie commune, sur le modèle monastique. Mais qu’en était-il dans les faits quelque deux siècles après la redéfinition carolingienne de la vita canonica ? Pratiquait-on la vie commune dans les communautés qui se reconnaissaient comme canoniales à l’aube de la réforme grégorienne ? Et si oui, sous quelle forme ? Les sources diplomatiques italiennes, par leur richesse, permettent d’approcher d’un peu plus près les modalités concrètes de la vie commune dans les principales canonicae urbaines (chapitres cathédraux et de grandes collégiales). Ces exemples, susceptibles d’éclairer en partie des phénomènes qui se laissent moins bien apprécier dans d’autres régions d’Europe, témoignent avant tout de l’hétérogénéité du mode de vie canonial dans le royaume d’Italie à la veille du moment grégorien, en dépit des efforts d’un certain nombre d’évêques pour renforcer les pratiques communautaires des canonici de leurs églises dans les années 980-1040. Un éventail typologique de formes de vie se dessine selon les cités, reflets de positionnements différents quant à la vie commune et à son importance pour l’élévation des clercs et le service à la communauté des fidèles.

Programme de recherche Le lexique du territoire et la nomination des lieux dans les œuvres savantes et les sources documentaires, en latin, langues romanes et arabe (Fédération de recherches 3482-FESMAR).; International audience

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