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La antropología padece el dilema de hablar del hombre en general, aunque siempre se tiene que tratar, sin embargo, con el hombre particular. Ella surge de aquello que Nietzsche denomina la ‘muerte de Dios’: cuando Feuerbach sustituye la teología por la antropología, cuida la imagen del hombre de tal manera que éste se convierte en ideal y norma. De esto buscan apartarse Darwin, Nietzsche, Freud, y también parte de la antropología filosófica del siglo 20: desde la perspectiva de la evolución, el animal humano es un constante experimento que a lo largo del tiempo trasciende todo intento de definición esencial e intemporal. Un siglo después de Nietzsche, Luhmann desidealiza y desnormativiza ‘al’ hombre: descompone la aparente unidad del hombre en tres sistemas –físico, psíquico y de comunicación de la sociedad, que sin determinarse uno al otro, se examinan y reaccionan mutuamente. Los márgenes que permanecen en la relación de los sistemas, que son entorno de uno para el otro, pueden ser concebidos de la mejor manera a través del concepto de ‘orientacion’: todo lo que se orienta, sea el cuerpo, la conciencia o la sociedad, es un sistema de observación que se orienta en su entorno y reacciona con él. Entre los hombres y los animales no existen diferencias de principio, sino solamente graduales y de modo. Las orientaciones se orientan con más fuerza en otras orientaciones. Son las más beneficiosas unas para otras, pero también las más peligrosas. Son individuales, tienen ya sus propios puntos de vista, horizontes, perspectivas, puntos de referencia, señales y mundos de orientación. En lugar de iniciar con antropologías generales y doctrinas acerca del hombre en cuanto tal, que aparentan validez general, se debe comenzar con las orientaciones de hombres particulares hacia otros hombres particulares, en las que siempre permanecen márgenes de decisión, también en contra de definiciones generales.