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Realizamos una lectura comentada de la obra de Miguel de Unamuno Vida de Don Quijote y Sancho para analizar la comparación de las locuras que presenta entre el ingenioso hidalgo y la Vida de Íñigo de Loyola narrada por su biógrafo el padre Pedro de Rivadeneira. Se contrapondrán las dos locuras como reflejo de lo fuera de lo común del alma de un pueblo, que le llevó a crear un imperio, y también la del vasco que en el fondo son la misma, pues éstas se encuentran plasmadas en el alma española. Además, hemos tratado de poner de manifiesto la locura del propio Unamuno con su afán de inmortalidad que consigue ocupar un lugar en la vida de la fama junto con los personajes analizados, que ya la habían logrado con anterioridad y gracias a no ser lo que se entiende por personas juiciosas que son las que no logran construir nada interesante en la vida.

La comprensión burguesa de la vida implica alargarla todo lo que se pueda, y posponer y olvidar la muerte. La muerte es para Heidegger la posibilidad más auténtica de la existencia humana. Esto significa que el ser humano existe para morir. El hambre de inmortalidad de Unamuno, su «querer vivir», solo se entiende desde el «tener que morir». La conciencia de esto último es precisamente el sentimiento trágico de la vida que expone Unamuno. La muerte total y radical supone la ausencia de sentido. El hambre de inmortalidad equivale a la pasión por ser, es decir, a una lucha por el sentido de la existencia. La nada nos está esperando, pero Unamuno llama al ser humano a que haga de la muerte una injusticia. Defiende una moral de la esperanza merecida, según la cual el ser humano debe actuar de manera que no merezca morir. Este es el pesimismo creativo que nos da esperanza. La esperanza merecida que supone la pasión por ser es el único fundamento de sentido de la vida humana. Merecer la eternidad y el sentido, no hay otra forma de experimentar la eternidad y el sentido.

Análisis de la interpretación de Blaise Pascal por parte de Miguel Unamuno, precisando lo que le unió al escritor francés en fondo y forma, y señalando asimismo lo que en realidad les separa. Después de resaltar el estilo compartido por los dos autores, se precisa el contenido de las referencias más importantes de Unamuno a Pascal en diferentes escritos. Todo ello muestra la interpretación de Pascal por parte de Unamuno como un espíritu «atormentado». Dicha interpretación se vio propiciada por el estado de las ediciones de los Pensamientos de Pascal en vida de Unamuno, que no facilitaban distinguir el pensamiento propio de Pascal de su interlocutor, un escéptico al que quería incitar a buscar la fe en Dios. El artículo termina con una referencia a la presencia del argumento de la apuesta de Pascal en la novela San Manuel Bueno, mártir.

Mientras que Miguel de Unamuno vivió, su libro Del sentimiento trágico de la vida fue traducido a siete idiomas. Esta circunstancia provocó que los traductores se dirigieran a su autor para comentar la obra así como para hacerle partícipe de algunos problemas que les iban surgiendo. El epistolario conservado entre Miguel de Unamuno y sus traductores nos ofrece así una fuente inestimable de conocimiento para comprender mejor la génesis y el alcance de la que, según Unamuno, fue su obra capital. Gracias al hallazgo de unas cartas inéditas, podemos reconstruir cómo fue el proceso de traducir Del sentimiento trágico de la vida, teniendo en cuenta todos los acontecimientos que se sucedieron al inicio del siglo XX.

La actitud burguesa ante la muerte es posponerla y olvidarla. El sentido de la existencia, entonces, es alargar la vida todo lo posible. Heidegger entiende la muerte como la posibilidad más auténtica del ser humano: el ser humano está ahí para morir. En Unamuno, el querer vivir del hambre de inmortalidad se funda sobre la conciencia del tener que morir; y, a su vez, el tener que morir implica el hambre de inmortalidad. Este es el sentimiento trágico de la vida. La muerte absoluta implica la falta completa de sentido. Así, el ser humano sería una pasión inútil. En el hambre de inmortalidad entonces hay una profunda afirmación del sentido de la vida como lucha por el sentido. Aunque la nada nos espere, hagamos que sea una injusticia, es decir, actúa de modo que no merezcas morir, que merezcas la eternidad y el sentido. Contra el nihilismo metafísico de Mefistófeles, así se fundamenta la esperanza. Por esto, la pasión es útil, porque solo podemos relacionarnos con la eternidad y el sentido mereciéndolos.

La literatura especializada sobre Unamuno ha prestado poca atención a la dimensión del cuidado latente en la obra de este filósofo. El presente estudio ofrece una aportación en ese sentido, para ello parte de los planteamientos éticos contemporáneos relacionados con el cuidado y analiza varios textos de Unamuno a la luz de ese marco teórico. El resultado es una lectura novedosa de su obra donde se identifica la presencia de aspectos vinculados a la eticidad del ser-para-otro, se plasma el ejercicio del cuidado ejercido a través del lenguaje y del tacto, y se profundiza en el alcance ético de la actitud maternal omnipresente en los relatos del bilbaíno.

El presente artículo tiene por objeto desarrollar la ética del dolor que se nos presenta en el pensamiento de Miguel de Unamuno. Para este quehacer, basándonos en sus escritos fundamentales, nos adentramos en el impacto que tiene la muerte y el dolor en la conducta vital del ser humano, además de sumergirnos en su concepción del amor como consuelo sanador del sentimiento trágico de la vida. Por último, se analiza la influencia directa de Blaise Pascal en la ética del dolor unamuniana. De esta suerte, al descubrir el valor del sufrimiento en la vida, concluimos que el dolor mismo nos garantiza la existencia, y la existencia sufriente nos garantiza tanto el amor como la esperanza en la inmortalidad del alma humana.

El presente artículo tiene por objeto profundizar en la significación de las concepciones de conocimiento, verdad y ciencia en el pensamiento de Miguel de Unamuno. En primera instancia, navegaremos en aquello que él entiende por conocimiento y verdad, para después adentrarnos en la significación de lo que es ciencia, de lo que debería ser y el modo en el que se debería presentar en las instituciones educativas. Veremos que cultivar el amor al saber y a la verdad es crucial para consolidar una ciencia viva, cordial y espiritual, alejada del cientificismo, de la idolatría de la ciencia.

Durante la larga vida del escritor y pensador Miguel de Unamuno, hubo dos labores que nunca dejó de lado: su trabajo como educador y su vida de escritor. Ambas partes fundamentales de su pensamiento ya que las entiende como centrales para comprender el misterio de la particularidad existencial del hombre de carne y hueso. El presente trabajo tiene como objetivo el análisis a profundidad de dos temas principales: la labor de la educación y el trabajo de escritura en el pensamiento del pensador vasco. Para este análisis se investigó a profundidad la obra escritural del vasco universal, tomando en cuenta que el grueso de sus ideas entorno a la educación y a la escritura se encuentran contenidas tanto en su obra poética como en su correspondencia. Así mismo, se utilizaron trabajos periféricos de autores especialistas en Unamuno y su pensamiento para complementar las ideas. Mediante la investigación, fue posible mapear las ideas del pensador vasco para llegar a una de las ideas centrales de su pensamiento: Tanto el educador como el escritor tan solo pueden ensañar lo que ellos mismos son, es por ello por lo que su labor no es otra que la de poetizar la vida, abriéndose paso a través del lenguaje, narrándose a uno mismo y ayudando a otros a encontrar su voz.

El objetivo de este trabajo es avizorar una posible articulación entre ethos trágico y ethos barroco. Para ello, se parte de la hipótesis de Echeverría sobre el barroquismo del Quijote unamuniano. Se sostiene que dicho ethos barroco, como actitud, como comportamiento, como estrategia vital, tal como lo define el filósofo ecuatoriano, se extiende más allá de dicha obra y se articula con el ethos trágico de la agonística unamuniana. Se toma la hipótesis de Sáez Rueda, quien entiende que la agonística unamuniana está estrechamente vinculada a la actitud barroca y que, por otra parte, hay al menos dos lazos de unión entre lo barroco y lo trágico. A estos dos lazos, se sugiere, se pueden sumar dos más: uno de ellos parte de la concepción compartida por Echeverría y Unamuno respecto a la acción, la elección por el tercero que no puede ser; el otro parte de la hipótesis de que esa comunidad de actitud, de ethos, entre lo trágico y lo barroco, se puede establecer desde la función pedagógica moral de las obras trágicas y de las barrocas.

Unamuno esteemed the book Psyche by Erwin Rohde as the «leading work» on the faith of the Greeks in the immortality of the soul. The work deeply influenced Unamuno ́s writings. Here we study its presence in The Tragic Sense of Life (1911-1912), Orfeo’s «Funeral Oration» in Mist (1914), and the drama The Other(1926). We focus on the Greek cult of souls and on the psyche as the Other in Rohde and Unamuno.

En el presente artículo se expone una reflexión sobre la idea unamuniana de la amistad. Miguel de Unamuno, pensador existencial español, invita frecuentemente en sus escritos a replantearse la autenticidad de las relaciones que mantenemos con nuestros prójimos, con aquellos con quienes compartimos vida. Veremos que entiende la amistad como el enlace espiritual entre dos almas, como un amor compartido que se funda en la afección del espíritu, siendo justamente esa afección lo que nos permite el diálogo moral con nuestro amigo. Es evidente que fácil es toparse con personas con las que se pueda establecer una amistad superficial, y muy difícil encontrar a una persona en la que se pueda confiar plenamente y a la que nos podamos entregar por completo para mantener una amistad auténtica e imperecedera. Con el propósito de aprender a identificar una verdadera amistad, se pretenden analizar las claves que nos ofrece el pensamiento de Unamuno, principalmente sobre la base de sus escritos espirituales.

Este estudio trata de poner de manifiesto que una adecuada comprensión del pensamiento y actuación políticos de Miguel de Unamuno requiere de un conocimiento profundo de la metafísica del autor. La evolución de su vida filosófica, íntimamente relacionada con su devenir existencial, marcó no solo su ideología sino también su forma de entender y hacer la historia y la sociedad. En este sentido se han detectado cuatro ejes de intersección entre política y metafísica. Aunque él mismo consideró que su principal compromiso político radicaba en sus escritos, su participación en la vida nacional fue decisiva. La maduración espiritual le llevó a abandonar los planteamientos utópicos del socialismo y a defender posiciones donde primase la dimensión espiritual del hombre. Gracias a ellas, don Miguel identificó con claridad el peligro tanto de los planteamientos fascistas como comunistas; plantando cara activamente a las manifestaciones de ambos en España. Pues, para él, la misión del país radicaba en la fundamental tarea de vivir y defender la loca filosofía del Sentimiento trágico de la vida.

Unamuno concibe la otra vida en su óptima forma como un dinamismo en el sentido zubiriano. Ha leído en el Libro de Job la visión de vida y muerte como una conscripción militar o como una contratación laboral. El relato unamuniano «Juan Manso. Cuento de muertos» (1892) rechaza la mansedumbre, favoreciendo una «embestida» existencial antes y después de morir. La crisis de 1897 a 1902 hace a Unamuno temer la nada y buscar alivio en una pasajera conversión al protestantismo liberal. Pero cuando la inseguridad regresa, convierte su incertidumbre de la salvación en punto de partida para su filosofía trágica de la religión. En cuatro sucesivas fases, profundiza cada vez más en su concepción dinámica de la vida eterna: en Vida de Don Quijote y Sancho, en el Tratado del amor de Dios; en Del sentimiento trágico, y en La agonía del cristianismo.

El presente ensayo aborda el problema filosófico de la muerte en Antonio Machado, tanto en su poesía como en su prosa. No compartimos la tesis de que Machado arribó a la filosofía al decaer como poeta. La inquietud filosófica de Machado le acompaña desde sus primeros poemas. Y el tema de la muerte es un buen ejemplo. Analizaremos principalmente su poesía, estableciendo conexiones con su pensamiento filosófico en prosa. Por todo ello, no nos extrañará el feliz encuentro con la filosofía de Heidegger en los años treinta. Igualmente, Unamuno nos servirá para comprender el pensamiento filosófico de Machado, estableciendo entre ambos una comparación en torno al tema que nos ocupa.

El artículo analiza e interpreta el sentimiento de la naturaleza en la obra de Miguel de Unamuno, en el marco de su filosofía poética, destacando su afinidad con Rousseau. Para ello, seleccionando y analizando algunos de sus escritos, se aborda los sentimientos de plenitud y sosiego que Unamuno experimenta en contacto con la naturaleza. En su amor a la naturaleza, personalizando lo viviente, don Miguel encontró tanto el gozo de vivir como la paz que le hacía recobrar fuerzas para emprender nuevos combates. Lejos del Unamuno agonista, los escritos analizados nos descubren al contemplativo que goza de la vida y experimenta su plenitud.

The presence of Unamuno and Antonio Machado in Maria Zambrano’s philosophical proposal is an invitation to redefine first philosophy as a task which every human being should assume in order to fully comply to the call which, manifesting in their interiority, invites them to take responsibility for otherness, and thus, piety and mercy, to adequately establish the paths of dialogue in search of that truth, which by seeking unity, but not uniformity, opens projects of true community: different people seeking fraternity.

En un artículo de 1975, titulado “Subjetividad e intersubjetividad, sujeto y persona”, artículo que da inicio a Hermeneutik im Rückblick (1995), Gadamer señala que a inicios del siglo XX se produce un nuevo giro crítico contra el concepto de “sistema de la filosofía”, el cual se constata atendiendo al problema de la intersubjetividad. Allí, en tan sólo algo más de una línea, Gadamer señala la magnitud e influencia de la obra de Unamuno en este giro de la filosofía: “el comienzo parece que estuvo en España, donde Unamuno sirvió de inspiración a toda una nueva generación” (2007, 12). El objetivo de este trabajo es realizar una lectura sobre la recepción gadameriana de la obra de Unamuno tendiente a brindar una posible respuesta sobre los motivos que llevaron al filósofo alemán a realizar tal afirmación. Siguiendo esta línea pretendo indagar también qué había en la obra de Unamuno de interés para Gadamer, más allá de la lectura existencialista que se había desarrollado hasta entonces. Para ello, primero, y para contextualizar, reseñaré brevemente la recepción de la obra de Unamuno en Alemania, y pasaré revista sobre las investigaciones de los últimos 30 años que enmarcan los estudios de Unamuno bajo la koiné de la época: la hermenéutica; lo cual permite rever su obra fuera del marco existencialista. Luego, y como punto más importante, indicaré y argumentaré, a partir de los textos de Unamuno, sobre las razones que sustentan la afirmación gadameriana que ubica al filósofo vasco como iniciador del giro hermenéutico.

Este trabajo tiene como objetivo presentar la concepción ampliada de texto que desarrolla Unamuno en su epistemología de las ciencias humanas y sociales. Este sentido amplio del texto le permite ensanchar el horizonte de los medios expresivos para indagar en la historia y dar con el ser español. En primer lugar, señalo brevemente los antecedentes y estudios que permiten situar la epistemología unamuniana en el marco del paradigma hermenéutico. En segundo lugar, desarrollo las críticas de Unamuno a la primacía de la reflexividad en torno al problema del conocimiento. Ello le permite a Unamuno indagar en otros modelos cognoscitivos que reconozcan la pertenecía eludida por la tesis cartesiana pero, al mismo tiempo, asuman el distanciamiento propio del conocimiento científico. En tercer lugar, desarrollo tres instancias del conocimiento por medio del lenguaje: la lengua hablada, la palabra escrita y el texto en un sentido ampliado como fundamento epistémico. Este último constituye para Unamuno el recurso idóneo para la indagación histórico-social. Finalmente, esta concepción de la textualidad le permite a Unamuno señalar que esta se constituye en la materia prima para las humanidades y ciencias sociales.

The current paper attempts to contribute to the elucidation of the tragic in the philosophies of Nietzsche and Unamuno; it is proposed that actually exists a correspondence between them that goes further than the nominal coincidence on the name «tragedy». The common factor can be found in the experience of human suffering which both recognize as being primary, and which will be understood as a contradictory tension of the aspiration of infinity and continuous overcoming that the tragic men feel against the boundaries of their individual and finite existence.

This paper aims to analyze the problem of agony and death in the work of Miguel de Unamuno, how two undeniable aspects in a man’s life the foundation of philosophizing and existence. The fierce struggle against death will bring into account an undeniable doubt that will be present along a human being’s life, furthermore, several survival alternatives will be presented by Unamuno, for whom they did not represent a final solution.

Miguel de Unamuno, one of the most prominent intellectuals of Spain towards the end of the 19th century and first third of the 20th century, since his crisis in 1987 strived to warn of the limits to intellectualism. In his paper Intellectualism and Spirituality (March 1904), he reflected on the bodily, intellectual and spiritual dimensions of the human being, mindful of the First Letter of St. Paul to the Corinthians. He defined three types of people: the carnal (the downright uneducated), the intellectual (those who show logic and common sense) and the spiritual (dreamers and poets). Without undermining intellectualism and facing the reductionism of any sign, as Pascal Unamuno highlighted the importance and significance of spirituality by being aware that it focuses on creating meaning and conquering the ideal, paving the way for a more fruitful life.

El artículo presenta las distintas interpretaciones que se han dado acerca de la recepción de Friedrich Nietzsche por parte de Miguel de Unamuno. A continuación se estudian directamente las fuentes de dicha recepción, planteándose una hipótesis original. Después se presenta la figura de Nietzsche por parte de Unamuno y sus temas preferidos: el sobrehombre, el anticristianismo y el pangermanismo, la vuelta eterna y el afán de inmortalidad. Por último, se delinean algunas convergencias y divergencias entre ambos autores. This paper offers various interpretations on Unamuno’s reception of Nietzsche’s philosophy. We study directly the sources of these reception, with an original hypothesis. After that, a figure of Nietzsche is drawn, attending to Unamuno’s point of view and his favorite subjects like: Übermensch, anticristianism, pangermanism, EwigeWiederkunft, and the will of immortality. Finally, we’ll point on some convergences and divergences between both authors.

Reseña de El Unamuno eterno de J. A. Garrido Ardila (coord.)

El objetivo de este trabajo es dar cuenta de la fecundidad que el pensamiento de Unamuno (1864-1936) presenta en torno al problema hermenéutico. Para ello se tomará como eje la obra Cómo se hace una novela (1926-7), donde el pensador bilbaíno expone sus ideas en torno a la cuestión de la escritura y la recepción de la obra literaria. El estudio de la obra en cuestión y la referencia a muchas de sus otras obras estará atravesado por las nociones que acuñara Ricoeur de “distanciamiento” y “apropiación” del mundo del texto. La importancia que cobra en Unamuno el receptor de la obra, anticipándose a las ulteriores teorías de la recepción, nos lleva a ver qué entiende éste por “comprensión”, y cuál es el papel que esa noción juega en sus concepciones filosófico-literarias. Finalmente, a partir de este “distanciamiento” y “apropiación” de la obra que propone Unamuno al lector, le será posible al receptor, la proyección de un mundo.

¿Es posible hablar de una teoría del conocimiento en Miguel de Unamuno? Responder a esta pregunta nos exige recorrer su obra para encontrar sus ideas en torno al problema, pues nunca planteó una epistemología explícita. Su concepción de la razón, considerada como algo más que en su aspecto lógico-matemático, condicionará su visión del conocimiento. Al reconocerle un aspecto histórico y vital la abrirá a otros modos de realidad inaccesibles a la razón pura. Si el mundo cambia, la razón ha de modificarse a su vez para conocerlo. La “intuición” y el “lenguaje” serán los instrumentos para acceder a esas realidades. Ambos conceptos estarán fundamentados en su idea de hombre como esencialmente mutable e histórico. Por tanto, Unamuno se insertó en una tradición filosófica en la que cobraban valor aspectos hasta entonces olvidados. Is it possible to find in Unmanuno’s a Knowledge’s theory? Answer this question demand us to examine his work to find his ideas about the problema because he never poses an explicit epistemology. He had a concepción of reason as something more than the logical-rational aspect and this point of view knowledge condition affect his view of knowledge. He admit that reason have a historic and vital aspect and their make possible to know other modes of reality inaccessible to pure reason. Intuition and language are tools to understand the world, all of which, based on an idea of man characterized by its history and change, and in which to insert this new way of understanding the reason as also affected by the time. And with them, an approach to truth as essential to life.

From Miguel de Unamuno´s perspective, we would be left with no more than a quixotic faith dying in the face of the finite and contingent condition of life —caught up in tragedy and hope. Analyzing this kind of pragmatic creative vitalism, this paper aims to link the vital imperatives with the following Kantian questions: “What Should I Do and What Can I Hope?”, to find, in spite of the differences, the possibility of ethics imperatives in Unamuno´s view: to be unique, to deserve the eternity and feel a compassionate solidarity with the Other in the middle of indigence and helplessness, individual as well as social and political imperatives. Para Unamuno, en la vida sólo nos quedaría una quijotesca fe agónica frente a nuestra finitud contingente de vivir entre la tragedia y la esperanza. En el análisis de esta especie de vitalismo creativo pragmático, se busca relacionar los imperativos vitales con las preguntas kantianas: ¿qué debo hacer y qué puedo esperar? con el fin de encontrar, a pesar de las diferencias, la posibilidad de imperativos éticos en Unamuno: el imperativo de ser único, el de merecer la eternidad y el de la solidaridad compasiva con el otro en la indigencia y el desvalimiento, imperativos individuales tanto como sociales y políticos.

O ponto de partida de meu ensaio é uma afirmação paradoxal que o filósofo, poeta e romancista espanhol Miguel de Unamuno (1864-1936) fez – em seu ensaio Vida de Don Quijote y Sancho (1905) – que Dom Quixote, o personagem de Cervantes, é mais real e autêntico que o próprio Miguel de Cervantes. Em seguida, depois de discutir esta afirmação e analisar as implicações de um engenhoso artifício literário que Unamuno empregou em sua novela Niebla (1914), esboçarei algumas das possíveis conseqüências filosóficas que os conceitos literários de Unamuno poderiam ter sobre a compreensão da identidade fundamental do eu, e da natureza da condição humana em geral. O artigo divide-se em três partes: 1) a primeira parte é dedicada a discutir a acima mencionada alegação paradoxal em Vida de Don Quijote y Sancho; 2) a segunda parte trata principalmente do Capítulo XXXI de Niebla de Unamuno; e 3) na parte final tratarei do insight de Unamuno que a relação entre o eu e Deus é, propriamente falando, da mesma natureza que a relação entre um autor literário e os entes imaginários que ele cria. Além disso, tentarei situar o insight de Unamuno dentro de um contexto mais amplo da história das idéias, e apontar algumas de suas principais implicações filosóficas.

In this article is analysed both the epistemological use that Descartes did of the so-call “the hypothesis of the dream” and the metaphysical and existential treatment that Unamuno gave to this problem. Both approaches are presented as variants of the metaphysical realism, being the conclusion that nothing in a philosophical sense can be said to prove its falshood, although yes a lot to advocate its abandonment.