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Lo sguardo fenomenologico unisce alla capacità di «vedere» la responsabilità dell’agire di conseguenza. Da questo connubio tra il rigore teoretico e quello etico scaturisce l’impegno politico. In questo articolo si rintracciano i fondamenti fenomenologici dell’azione politica e si additano le problematiche attuali che con maggiore urgenza reclamano un impegno educativo. Il rinnovamento del sistema dell’istruzione in relazione ai nuovi saperi, l’investimento sui diritti e le opportunità culturali a fronte del dilagare delle povertà educative, il governo della rete e l’esigenza di difenderla dalle sue stesse degenerazioni, sono altrettante sfide pedagogiche e politiche che occorre affrontare se non si intende abbandonare la democrazia al disordine e alla violenza., Encyclopaideia, Vol 24, No 56 (2020)

According to Levinas, philosophy does not originate from wonder, but from a “hunger of the other”. Levinas endeavor is to conceptualize an origin in which ethics plays the role of “first philosophy”. This will bring about a profound change: philosophy not as “the love of wisdom” but as “the wisdom of love”, a form of responsibility towards each other. To claim that philosophy originates in the “hunger of the other” leads to emphasize Justice rather than Truth.

Il saggio analizza la crisi della politica dallo specifico punto di vista del patto generazionale: vengono dunque analizzate le responsabilità della generazione adulta che, invece di trasmettere alle generazioni più giovani il senso del bene pubblico, dell'impegno civile e sociale ha alimentato atteggiamenti di distacco, disinteresse se non addirittura sentimenti di antipolitica. Per tali ragioni l'educazione civica e l'educazione alla politica - temi particolarmente attuali nella pedagogia sociale di oggi - non possono prescindere da azioni anche nel campo dell'educazione degli adulti, mirate a riconciliare questi ultimi con il senso di responsabilità per gli altri che è caratteristica ineludibile del divenire e dell'essere adulto.

Il tema della tecnica è il cardine intorno a cui ruotano molte delle analisi filosofiche, politiche, antropologiche, psicologiche e sociali più attuali. La tecnica ha sempre accompagnato la nostra esistenza fin dalle origini, in quanto l’uomo, per la sua precarietà e fragilità biologica, non può fare a meno di servirsi di utensili per agevolare la sua sopravvivenza, accrescere l’orizzonte delle sue possibilità e migliorare la sua vita. Tuttavia gli straordinari progressi della tecnologia, oltre a facilitare la sua esistenza, hanno anche aumentato i rischi del suo annientamento. L’uomo contemporaneo sembra destinato a percorrere strade senza meta e senza punti di riferimento, in quanto la tecnica, rendendo imprevedibile il suo futuro, accentua la difficoltà ad orientarsi e a mantenere il controllo sulle novità che si susseguono freneticamente. Appare allora indispensabile dotarsi di una “bussola filosofica” per aiutarci a riconoscere e affrontare i pericoli connessi all’accelerato sviluppo tecnico-scientifico e biotecnologico, attraverso il quale è possibile gestire, amministrare e controllare non solo l’ambiente che ci circonda, ma anche il nostro corpo. A questo punto sarebbe fin troppo semplice decretare la sconfitta dell’etica di fronte all’illimitata capacità della tecnica: vogliamo invece pensare che sia ancora possibile recuperare la capacità di pensiero e di giudizio attraverso quell’assunzione di responsabilità che rappresenta la cifra di ogni essere umano consapevole del senso del suo esistere.

La ricerca condotta nel volume vuole indagare il pensiero di Levinas a partire da quei presupposti teoretici che consentono una lettura originale della convivenza umana, quell’‘essere-insieme-in-un-luogo’ le cui ricadute politico-giuridiche sono state indicate da Derrida come tra le più feconde del Novecento. Questo orizzonte sarebbe incomprensibile senza il ripensamento della soggettività e dell’alterità che Levinas conduce nella sua opera a partire, in particolare, dal confronto con Heidegger, ma riattraversando l’intera parabola del pensiero occidentale. Nel primo capitolo, propedeutico all’intero impianto del volume, la ricerca è stata volta a rintracciare l’evoluzione del concetto di Soggetto, dalla critica di una soggettività pensata come aderenza al corpo biologico, all’ipseità delle prime opere levinassiane, all’Io di godimento di Totalità e infinito, accomunate dalla dominanza del diritto a essere, fino alla deposizione del Soggetto e alla priorità della responsabilità sulla libertà. Nel secondo capitolo si affronta la questione della “socialità originaria” che, a partire dalla “tentazione dell’Uno”, segno distintivo della tradizione occidentale, attraverso l’eros, l’alterità femminile, la fraternità, condurrà all’asimmetria e alla diacronia, tratti essenziali del rapporto duale e plurale con il Volto dell’altro. Nel terzo capitolo la ricerca si concentra sull’ordinamento giuridico-politico e sulle possibilità aperte dalla figura del Terzo, che pone l’esigenza del comparare gli incomparabili, nel difficile e necessario rapporto tra etica e politica. Lo Stato e le istituzioni politiche sono analizzati a partire dai presupposti hobbesiani e da quelli indicati dalla tradizione talmudica, per giungere al “potere revocabile e provvisorio” di uno Stato liberale il cui fondamento sia l’equilibrio tra le due istanze, eterogenee ma indissociabili, del Diritto e della Giustizia. Nel quarto capitolo si analizzano i presupposti teoretici della differenza tra Diritto e Giustizia e di quello che Levinas chiama “diritto dell’altro”, con il conseguente pensare un “altrimenti-che-genere” umano e la possibile formulazione di “diritti dell’altro uomo”, originale lettura critica dei diritti dell’uomo. La tradizione ebraica costituirà lo sfondo necessario per approdare a quella “politica messianica”, la cui analisi chiude il volume, come politica ispirata dall’etica, quell’etica come “filosofia prima” che ha nella responsabilità per altri il suo cardine.

Analisi storico-critica della nozione di responsabilità nel suo significato politico