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International audience; Essayer de comprendre la force et le pouvoir des liens faibles appellera ici un triple mouvement. On réfléchira dans un premier temps sur le besoin de dépasser les cartographies horizontales d'inter-relations, pour envisager des intra-relations de lyannaj, dans lesquelles la dimension verticale joue un rôle prépondérant. On proposera ensuite de penser ce qui nous attache les un·es aux autres à travers une approche pluraliste articulée en cinq registres. On finira par un recul critique sur le présupposé tacite attribuant une valeur a priori positive à la notion de lien social-à partir de quelques auteurs attribuant une vertu politique à un geste (temporaire) de détachement et retraite vers le privé. Davantage que les travaux fameux de Granovetter sur les « liens faibles » 1-aujourd'hui sollicités pour théoriser la socialité en réseaux médialisée par la prégnance des plateformes numériques-ce chapitre s'appuiera implicitement sur le vocabulaire de l'« attachement » développé par Bruno Latour pour faire sentir les ambivalences de liens à concevoir de façon pluraliste, puisqu'il permet de désigner simultanément « ce à quoi nous sommes attaché·es » (ce à quoi nous tenons, par amour, amitié, intérêt ou besoin) et « ce qui nous attache » (ce qui nous lie, nous oblige et parfois nous contraint, par devoir, coercition légale ou subordination de pouvoir) 2. La force des lianes faibles De Spinoza à Arne Naess, en passant par Alfred North Whitehead et Félix Guattari, les pensées relationnistes nous invitent à envisager les individus à partir de leurs processus d'individuation, et les individuations à partir des relations dont elles émanent et se nourrissent. Karen Barad a brillamment repris et renouvelé cette tradition de pensée en tirant de l'épistémologie de la physique quantique une invitation à nous méfier du vocabulaire (très commun) de l'« interaction », pour favoriser celui (plus original) de l'« intra-action » 3. Les discours de l'inter-(inter-actif, inter-subjectif, inter-personnel) tendent à présupposer l'existence d'entités autonomes qui n'entrent en relations (potentiellement transformatrices) qu'une fois déjà constituées en tant qu'entités. Par contraste, la notion d'intra-action nous force à commencer par envisager des milieux relationnels, au sein desquels certaines dynamiques font émerger des entités qui développent certes, dans un second temps, des relations entre elles, mais qui portent déjà une large part de ces relations en elles-selon 1

International audience; Saturation, médialité, urbanité 1. Qu'est-ce que la saturation ? Un excès de perceptions ayant pour effet de neutraliser une certaine capacité perceptive, en la collant à un plafond maximal qui la paralyse. En ce sens, la saturation est un phénomène quantitatif (il y a trop de quelque chose), qui génère une mutation qualitative apparemment dénégatrice de qualité, mais en réalité entrebâillant la porte à l'expérience d'un autre registre qualitatif. On peut citer en exemples musicaux des oeuvres comme Weasels Ripped my Flesh de Frank Zappa ou Eureka d'Otomo Yoshihide's New Jazz Orchestra 1 : prenez un groupe d'au moins une demi-douzaine de musiciens, dites-leur de souffler, percuter, gratter, frotter leur instrument d'une manière qui produise un volume sonore de plus en plus fort, laissez-les s'installer sur ce plateau maximal un certain temps-et ce qui ne vous apparaissait d'abord que comme « du bruit » s'avère prendre des textures différentiées, des phases évolutives, des nuances insoupçonnées, et bientôt des contours identifiables. On est d'abord repoussé, violenté, agressé par la saturation, qui nous pousse instinctivement à la fuite. Pour peu qu'on résiste à cet effet répulsif initial, ou qu'on ne puisse pas échapper à l'agression, on peut parvenir à s'installer dans la saturation, à s'y habituer, à l'habiter, et même à en jouir. De condition paniquante, la saturation mute alors en expérience esthétique (ambiantale 2). 2. Certains analystes de nos modes de vie contemporains mettent la saturation au coeur de leur propos. Au fur et à mesure que s'accumulent les différentes couches de media techniques inventés au cours des derniers siècles, notre corps se voit affecté par davantage de stimuli provenant de sources toujours plus nombreuses, plus distantes et plus hétérogènes. Comme dans le cas des pièces musicales évoquées dans le paragraphe précédent, cette multiplication et cette montée en force des stimuli peuvent en arriver à produire un sentiment de chaos, au sein duquel il nous devient impossible de donner du sens à ce qui nous arrive par nos sens. Nous nous trouvons affectés de stimuli sensoriels trop nombreux ou trop intenses pour que nous puissions en élaborer une signification. Nous parlons de « complexité » pour caractériser l'expérience de saturation cognitive qui nous confronte à des informations trop abondantes ou trop rapides pour être traitables par nos capacités mentales. Nous ne pouvons que subir les « nouvelles » qui nous viennent du monde, sans parvenir à y répondre à travers des schèmes d'action adéquats. L'accélération de l'information entraîne la paralysie du sens.

International audience; Most current linear models of innovation flow from the actively innovating experts "upstream", in their academic, government and industrial laboratories, through a market-oriented development process, and on to the passively receiving consumers "downstream". A truly "social turn" in innovation theory should not only attempt to reverse this over-simplistic linear flow towards a public consisting of passive consumers: beyond recognizing that this public includes a good proportion of active users who invent and reinvent technology through innovative uses, it should also include a close consideration of the collective defence mechanisms actively developed among the public in order to prevent the potential dangers linked to new technological developments. For the various segments of the innovation cycle to go truly "broadband", we need to include in our model a broad approach to the treatment of Environmental and Health Safety (EHS) issues, an approach relying not only on ad hoc mechanisms set up in place in order to deal with each particular new technology and its hazards, but an approach rooted in thick and dense relationships embedded in and congruent with the fabrics of societies. If "social benefit" is to be the key driver to innovation-as everybody officially agrees, be it only for lip-service-, if innovation is expected to meet the collective needs and requirements of adopting cultures, then the first question we should ask is how to assess the desirability and acceptability of a new technology. Asking whether "the public wants" (or "rejects") a new technology suffices to show the countless traps which undermine such a question. What defines "the public" is its non-univocity, the conflicting nature of its many desires and fears. Taking into account this conflicting nature of the public assessment of the social benefits (or hazards) linked to a new technology has far-reaching consequences, which this chapter will attempt to sketch. A truly "broadband" innovation cycle should put this multifariousness of the public and its inherent conflictuality at the core of its dynamics. Recognizing the ubiquitous inventiveness of people in all walks of life as well as the need for exponential increases in openness and communication among the participants in every aspect of the innovation process cannot go without accepting the most radical consequences of democratic empowerment. This radicality appears clearly in that a truly "broadband" innovation cycle should be forced to consider a possibility which is usually excluded from the scope of mainstream discussions about innovation: the collective decision to abort an otherwise promising process of innovation. This chapter will consider recent events in the French debate about nanotechnology, briefly presented here through a series of five "stories". It will then set forth and discuss a number of principles necessary to reframe the question of the assessment of the "social benefits" of innovation.

International audience; De la caverne de Platon à la matrix des Wachowski, les imaginaires d'immersion dans un monde d'images souscrivent fréquemment à ce qu'on pourrait appeler un principe d'homogénéité des images. Les dispositifs qu'ils proposent pour nous faire comprendre notre état d'immersion leurrante peuvent certes distinguer différents niveaux, correspondant à différentes modalités d'apparences. Les figures agitées devant l'entrée de la caverne sont clairement distinguées des ombres qui se projettent sur la paroi ; les plongées dans le monde des illusions sont contrôlées par les flux de données qui pleuvent verticalement sur les écrans de la matrice. Et pourtant, dans un cas comme dans l'autre, les humains se trouvent soumis au « pouvoir des images » comme si « les images » constituaient un régime de réalité homogène et autosuffisant. C'est ce que j'aimerais remettre en question dans les pages qui suivent. Les étages du supermarché De Walter Benjamin à Peter Szendy, en passant par Marx et McLuhan, le supermarché des images s'articule en termes d'innervations 1. La circulation des images et celle des influx nerveux forment un système, où le déferlement des premières donne la raison des tensions qui affectent les seconds. Au lieu d'un défilement d'ombres sur la paroi d'une caverne, ou d'une pluie de lignes de code sur un terminal d'ordinateur, nous sommes invité·es à envisager le supermarché des images comme un super-conducteur d'influx nerveux recouvrant la planète Terre d'un fin réseau de sensibilité transindividuelle. Vilém Flusser a remarquablement synthétisé, dès la fin des années 1970, cet imaginaire du supermarché des images : Le supermarché et le cinéma forment les deux pâles d'une hélice, d'un ventilateur qui tourne au-dessus des têtes de la masse, et dont la fonction est de la propulser vers le progrès. Au cinéma, la masse est programmée pour la consommation, et elle s'échappe du supermarché, où elle a consommé, pour être reprogrammée au cinéma. Une telle circulation entre programmation, réalisation du programme, et reprogrammation, constitue le métabolisme de la masse 2. Pour mieux comprendre ces mécanismes de programmation nerveuse-et surtout les jeux permis au sein de ces mécanismes-il serait judicieux de scruter plus précisément les différents étages du supermarché des images de façon à en déplier la structure verticale et pluraliste. Benjamin Bratton vient justement de proposer un modèle remarquablement puissant pour corriger l'illusion d'un réseau de socialité électronique mettant les vieilles hiérarchies à plat, par la grâce d'un cyberespace où votre correspondant ne sait pas que vous êtes un chien 3. Il réintroduit une forte verticalité au coeur de l'immanence de nos relations numériques, distinguant six strates au sein de cet « empilement » (le Stack) qu'est aujourd'hui 1 Peter Szendy, Le supermarché des images, Paris, Minuit, 2017. 2 Vilém Flusser, Post-histoire, Paris, T&P Publishing, 2019, chap. VIII « Notre rythme ». 3 Un exemple emblématique de cette représentation aplatie du supermarché planétaire des images est fourni par le bestseller de Thomas Friedmann, La Terre est plate, Paris, Tempus Perrin, 2010.

International audience; The École universitaire de recherche (EUR) ArTeC is a consortium of fourteen French institutions including universities, art schools, museums, and archives. ArTeC (which stands for Arts, Technologies, numérique, médiations humaines et Cré-ation) was established in 2018 at the initiative of Paris 8, Nan-terre and Paris Lumière with the intention to consolidate a long-term project inter-pollinating arts and sciences for education and research. While the multi-and interdisciplinary approaches are fundamental for us, we aim at focusing on art and creativity as the entry points to studies and practices that proliferate with the use of digital technologies. In this institutional presentation we will describe the main aspects of Ar-TeC and a brief overview of an ongoing project that reunites several international teams to reflect on environment-related issues.

International audience; Le « social » dont on essaie ici de comprendre les puissances peut s'entendre de nombreuses façons très différentes entre elles. Faut-il y voir « le fait social » dans sa plus grande généralité, à savoir le fait que les humains vivent ensemble et ne s'individuent qu'au sein de collectivités qui informent de part en part leurs formes de vie ? Faut-il l'entendre comme « le social » bardé de drapeaux rouges qui fait retour en occupant les rues, lorsque les usines ferment et que les technocrates le refoulent à grands coups de modèles mathématiques ? Y at -il une continuité profonde entre le social aseptisé que théorisent les anthropologues et celui qui chante sa frustration en lançant un épisodique pavé dans une vitrine ? On contournera ces questions en mobilisant la pensée spinoziste pour éclairer ce qui constitue peut-être la réalité la plus fondamentale, mais aussi la plus banale, du « social » : le fait qu'il relève d'une multiplicité. Je ne peux pas être « social » isolément : le social, c'est d'abord le nombre. On tentera donc, dans les pages qui suivent, de comprendre comment le spinozisme nous permet d'articuler aujourd'hui le social avec le nombre, pour trouver en celui-ci à la fois sa vérité ultime et la source de ses problèmes actuels. Contingence et quantification 1. Dans un livre qui a connu un étonnant succès international, Quentin Meillassoux entreprend de « démontrer l'absolue nécessité de la non-nécessité de toute chose » 1. La philosophie « spéculative » qu'il construit pour se battre contre ce qu'il appelle le « corrélationisme » dominant le conduit à défendre un « principe d'irraison » qu'il exprime par deux énoncés ontologiques : « 1. un étant nécessaire est impossible ; 2. la contingence de l'étant est nécessaire » 2. Il justifie ainsi ce principe d'irraison par une référence au Chaos (que l'on pourrait comprendre, en y regardant de loin, comme la traduction moderne d'un Deus sive natura non-providentialiste) : Il y a en effet quelque chose que notre savoir principiel nous garantit comme étant absolument impossible, même pour la toute-puissance du Chaos : ce quelque chose, que le Chaos jamais ne pourra produire, c'est un étant nécessaire. Tout peut se produire, tout peut avoir lieu-sauf quelque chose de nécessaire. Car c'est la contingence de l'étant qui est nécessaire, non l'étant. 3 Malgré un goût certain (et réjouissant) pour le paradoxe, l'auteur sait que son principe d'irraison bute sur une objection forte : « il semble absurde de soutenir non seulement que les choses mais les lois physiques sont réellement contingentes, car si tel était le cas, il faudrait alors admettre que ces lois peuvent, sans raison aucune, se modifier effectivement à tout

International audience; Il n'est pas de meilleur antidote que Post-histoire aux incessantes tournées des post-qui ont périodiquement occupé nos scènes intellectuelles depuis un demi-siècle. Rédigé entre 1980 et 1982, le texte de Vilém Flusser est presque contemporain de celui où Jean-François Lyotard caractérisait La condition postmoderne (1979) par son incrédulité envers les « grands récits » (des Lumières, du communisme, du capitalisme, de la technoscience), comme d'Orientalisme (1978), où Edward Saïd posait les bases d'une sensibilité « post-coloniale ». Il montre que l'âge prétendument « post-industriel » ne fait en réalité que robotiser l'ensemble de notre vie sociale, et que les médias de masse ont toujours déjà été « post-démocratiques ». À mi-chemin entre les visions désespérées de L'obsolescence de l'homme (1956) de Günther Anders et les rêves exaltés de L'Âge des machines spirituelles (1999) de Ray Kurzweil, il théorise magistralement le « post-humain » qui nous envahit à travers les multiples appareils dont nous nous (as)serv(iss)ons, en même temps qu'il déconstruit avec quarante ans d'avance l'engouement benêt qui nous fait (re)découvrir aujourd'hui les inconforts d'une politique « post-vérité ». Que vous ayez hiberné au cours du dernier demi-siècle ou que vous ayez colporté activement les multiples controverses des post-, ce petit livre vous les fait (re)visiter en intégralité et en accéléré-comme nos dernières secondes d'existence promettent de nous faire revivre notre vie résumée en une série de flashs fulgurants. Et pourtant, cet ouvrage qui résume et acère par avance les innombrables post-à venir en fournit également le contrepoison. Parce que les textes de Flusser, rédigés pour des conférences de 50 minutes, avancent toujours à une vitesse proprement inouïe, il transperce irrévérencieusement les post-, là où les autres penseurs se complaisent dans leur rumination. Ces vingt brèves lettres que Flusser adressait à ses contemporains dans des interventions orales à la fin des années 1970-et que nous lisons pour la première fois sous forme de livre dans leur version française grâce au travail admirable d'Anthony Masure et de l'équipe de T&P Work UNit-sont des lettres qui nous viennent d'ores et déjà d'au-delà des post-. C'est depuis cet au-delà que Flusser, officiellement décédé en 1991 mais moins mort aujourd'hui que jamais, nous envoie les plus précieuses boussoles dont nous disposions dans notre désorientation actuelle. Dans cette postface à une Post-histoire venant d'au-delà des post-, dialoguons avec Flusser-comme il nous invite à le faire dans son « Mode d'emploi » ironique-pour faire un point sommaire sur les mérites, et sur quelques usages possibles, de ces boussoles. La valse de nos hésitations La plupart des vingt chapitres déclinent un même schéma en trois temps, appliqué à des domaines variés qui se complètent et s'éclairent mutuellement. Les grandes évolutions de nos sociétés humaines (occidentales) sont scandées en une période d'avant l'histoire, suivie d'une période historique, qui se trouve aujourd'hui en phase de délitement pour laisser place à un

International audience; Professionnalisation et culture commune Il est certainement urgent de s'interroger sur la valeur des enseignements en langues et en sciences humaines. Le sentiment commun est désormais que l'avenir de ces enseignements ne va nullement de soi : autant que la question de leur périmètre, qui a toujours été âprement débattue, c'est celle de leur survie même qui se pose au moins depuis quelques décennies, et de façon accélérée avec les transformations numériques. Aura-ton encore besoin d'apprendre des langues étrangères lorsqu'il suffira de passer un pdf ou un e-book dans Google Translate pour en avoir aussitôt une (bonne) traduction dans sa langue propre, ou lorsque Siri affichera une traduction simultanée de ce que nous dit un passant interrogé dans la rue ? Aura-ton du temps à perdre à enseigner la littérature lorsque les pressions de la compétitivité néolibérale auront intégralement « professionnalisé » nos cursus d'études ? Même si nos disciplines n'en finissent pas de tomber des nues, voilà déjà assez longtemps qu'on se demande pour combien de temps encore il sera considéré comme « rentable » de financer des enseignements en lettres, arts et sciences humaines-disciplines que je rangerai sous la catégorie générale d'« humanités » (au sens anglais de Humanities). Le problème plus pertinent me semble être aujourd'hui de comprendre quels appareils de mesure sont mobilisés pour réponde à une telle question, et à quelle échelle. Les « projets d'avenir » de nos disciplines doivent impérativement faire face à ces problèmes s'ils ne veulent pas bâtir l'avenir en question sur un château de sable. Je m'efforcerai ici de formuler ce problème à partir d'un exemple concret importé des USA, mais éclairant pour le cas français, malgré les différences évidentes et profondes qui séparent encore les deux côtés de l'Atlantique.

Préface; International audience; Une archéologie de notre avenir La mise en place de ce réseau des réseaux numériques intitulée « Internet » au cours des cinq dernières décennies constitue à l'évidence une transformation anthropologique majeure dans l'évolution de nos humanités. Elle s'inscrit bien entendu non seulement dans une « histoire », mais tout autant dans une « archéologie » bien plus anciennes. En remontant en deçà des fameuses machines de Charles Babbage ou d'Alan Turing, et des algorithmes d'Ada Lovelace ou de Joan Clarke sans lesquels ces machines n'avaient guère à nous apporter, il faut en voir émerger les éléments composants dans la superposition de révolutions permanentes qui accompagnèrent le déploiement des ressources indissociablement communicationnelles et computationnelles mise au jour à travers le téléphone, le télégraphe, l'électricité, le chemin de fer, le relai des postes, l'imprimerie et l'écriture elle-même. Tout en nous sensibilisant à un certain « déterminisme technologique » basé sur l'évidence que, pour paraphraser Friedrich Kittler, les media conditionnent notre situation, une approche archéologique des media nous appelle à la méfiance envers les téléologies implicites qui orientent nos visions de l'histoire 1. Nos tout nouveaux « téléphones intelligents »-qui sont en réalité des condensés de télégraphes, écrans TV, appareils radio, microphones, lampes de poche, cameras, ordinateurs, balladeurs et bracelets de surveillance-seraient « supérieurs » aux caméscopes et autres pigeons-voyageurs des anciens temps parce qu'ils accompliraient « mieux » les mêmes fonctions (plus vite, plus fidèlement, plus simplement, à plus bas coût). Le regard archéologique nous invite à concevoir une telle « supériorité », moins en termes de « perfectionnement » et de « succession » (historique), expliquant que le nouveau remplace l'ancien (même s'il y a aussi de cela), qu'en termes de « superposition » (archéologique) : les nouveaux media rajoutent une couche de complexité par-dessus les anciens, qui s'en trouvent bien davantage enfouis que substitués. Ils restent présents de façon sous-jacente, souterraine, underground, non sans continuer généralement à conditionner de plus loin nos gestes de surface qui pourtant les ignorent. L'ouvrage de Benjamin Bratton s'inscrit dans cette sensibilité archéologiste même s'il est presque exclusivement consacré à l'analyse de notre présent le plus récent, analyse indispensable pour nous positionner envers notre futur proche et lointain. Comme son titre l'indique, c'est bien une superposition de couches-un stack, à savoir un « empilement » de strates-qu'il met en lumière dans la structure d'internet.

Les Dialogues embarrassent aussi bien l’histoire littéraire que celle des idées politiques. Le spectacle d’un « grand écrivain » exposant ses petites manies paranoïaques sur la place publique, la suspicion qui rejaillit sur l’« idéal républicain » lorsque l’on prend la mesure du délire de persécution où son inspirateur finit par sombrer, tout cela fait désordre pour quiconque est en quête de repères simples et rassurants. D’où une tentation de se servir des Dialogues aux seules fins de brouil...

International audience

Publisher: Routledge