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The Evenki oročon live in Yakutia (Sakha Republic) and in the Amur basin. They perceive themselves as an integral part of the natural environment. They were partly sedentarized under the Soviet regime, and they are now to get to the market economy. They can be divided into three social types: nomadic reindeer-breeders and hunters, villagers, and city dwellers. The analysis of the different lifestyles, forms of organization, individual distinctive factors and inherited values allows us to determine the place and functions of the ritual practices and of the types of ritual specialists in every social type.The main result of this thesis, based on five-year fieldwork, is a comparative analysis of rituals. The author compares the rituals she observed among the nomads with those described in the sources of the Soviet period on the one hand, and with those she observed among sedentary people on the other hand. While certain individual and collective rituals described in ethnographic literature have disappeared, the traditional system of representation remains, as an unconscious knowledge that underlies new rituals and multiple prohibitions. The nomads follow their ancestors’ models, while villagers and city-dwellers multiply the modes of representation within one and the same event. These modes of representation include fragments of traditional rituals, theatrical stagings of forgotten rituals and shamans, audiovisual documents. A new category thus appears, that of “rituals that represent rituals”. The nomads prefer not to carry out the rituals whose procedure they do not know for sure, for they fear to send their “soul” out of “the world of the living” in case of making mistake. As for the sedentary intellectuals, they boldly “reinvent” rituals, maintaining that the spirits would appreciate the humans’ care for them and know how to express their gratitude. The comparison also shows that a distinction between sacred and profane has appeared. Likewise, we should establish a distinction between an “unconscious tradition” underpinning the nomads’ life and a “conscious tradition” characteristic of the villagers and city-dwellers that make selection among former practices. In spite of these differences, two concepts allow all people to carry on with ritual actions, whether with or without shamans. These are “playing” and onnir. Onnir means a kind of “spirit charge” everyone has, thanks to which one can “play” (sing, dance, shamanize, draw, etc.) in order to perform ritual action. The shaman differs from ordinary people only by the fact that “he ‘plays’ better than the others”. The partner of the games played with or without shamans is always, even for sedentary people, the natural environment Buγa and the spirits inhabiting it. While traditional shamans disappear, the Evenki “play” each in his own way; they don’t incite new types of shamans, and have recourse to other ritual specialists (elders, healers, imitators of shamans, “shamans-to-be”).; Les Évenks oročon sont un peuple de Iakoutie (République Sakha) et de la région de l’Amour qui se conçoit comme partie intégrante de l’environnement naturel. Partiellement sédentarisés sous le régime soviétique, ils entrent aujourd’hui dans l’économie de marché. Ils se répartissent en trois types sociaux : les éleveurs de rennes et chasseurs nomades, les sédentaires des villages et ceux des villes. L’examen des modes de subsistance, des formes de regroupement, des facteurs de distinction entre individus et des valeurs transmises permet de déterminer la place et les fonctions des pratiques rituelles ainsi que les types de spécialistes rituels dans chacun de ces trois types.Le résultat essentiel de cette thèse, fruit de cinq années de terrain, est l’analyse comparative des rituels. L’auteur compare les rituels qu’elle a observés en milieu nomade d’une part à ceux décrits dans les sources de la période soviétique, d’autre part à ceux qu’elle a observés chez les sédentaires. Si certains rituels individuels et collectifs décrits dans la littérature ont aujourd’hui disparu, le système de représentation traditionnel persiste, conservé comme un savoir inconscient, sous-tendant les nouveaux rituels et de multiples interdits. Alors que les nomades suivent les modèles de leurs ancêtres, les sédentaires multiplient au sein d’un même événement les modes représentatifs : fragments de rituels traditionnels, mises en scènes théâtrales de chamanes ou de rituels oubliés, documents audio-visuels. Apparaît ainsi une nouvelle catégorie, celle des « rituels qui représentent les rituels ». Les nomades évitent de réaliser les rituels dont ils ne sont pas sûrs de la procédure, craignant d’envoyer, par une mauvaise manipulation, leur « âme » « hors du monde des vivants ». Les intellectuels sédentaires n’hésitent pas, en revanche, à « réinventer » les rituels, affirmant que les esprits percevront les bonnes intentions des humains à leur égard et sauront les en remercier. La comparaison montre aussi l’apparition d’une distinction entre sacré et profane, ainsi qu’un partage entre une « tradition inconsciente » guidant la vie des nomades et une « tradition consciente » chez les citadins et villageois qui effectuent un certain tri. Malgré ces différences, deux concepts semblent permettre à tous de continuer à agir rituellement, avec et sans chamanes. Ce sont le « jeu » et l’onnir. L’onnir est une « charge » d’esprits que chacun a en soi, et grâce auxquels chacun peut « jouer » (chanter, danser, chamaniser, dessiner, etc.) en vue d’agir rituellement. Le chamane ne se distingue des gens ordinaires que par le fait « qu’il ‘joue’ mieux que les autres ». Le partenaire de ces « jeux » avec ou sans chamanes reste, même pour les sédentaires, l’environnement naturel Buγa et les esprits qui le peuplent. Les chamanes traditionnels se faisant rares, les Évenks « jouent » chacun à leur manière sans susciter l’émergence de chamanes d’un nouveau type, en faisant appel à d’autres spécialistes rituels (anciens, guérisseurs, imitateurs de chamane, « chamanes en devenir »).

Dentro da cultura da imobilização em que vivemos, perceber a importância do brincar na infância torna-se essencial, principalmente em instituições de educação infantil. Neste artigo pretendemos refletir sobre a questão da mediação do brincar na escola: como as diferentes formas de mediação do professor têm influência na qualidade do brincar das crianças. Para tal, em pesquisa qualitativa de caráter descritivo, observamos o cotidiano de uma turma em uma escola de educação infantil, enfocando especificamente o ambiente da sala de aula, chegando a três situações com formas diferentes de mediação do brincar. In the culture of immobilization where we live, one perceives the importance of playing in childhood. Playing becomes essential, especially in early childhood education. In this article we intend to reflect the question of the mediation of playing at school. The different forms of mediation by the teacher influence the quality of playing at school. In order to achieve this, we will do a qualitative research, observing a group of young children on a daily basis, focusing the classroom environment. We found three situations with different forms of play mediations. En una cultura que dificulta la libertad de movimiento, como en la que vivimos, percibir la relevancia del juego en la infancia es esencial, principalmente en escuelas para niños pequeños. En este artículo se pretende reflexionar sobre el asunto de cómo las diferentes formas de mediación del profesor influyen en la calidad del juego de los niños en la escuela. Para ello, una investigación cualitativa, de carácter descriptivo fue hecha en la cual observamos el día a día de una clase de niños de tres años en una escuela infantil, fijándonos especialmente en el ambiente dentro del aula y percibimos tres situaciones diferentes de mediación del juego.

The terms derived from the èvi-/ikè- roots mean: to sing, to shamanize, to decorate with bright colors, to play like a child, to play an instrument, to play on a stage, a collective ritual place, to ornate with motives and colors, to joke, to enjoy oneself, a child toy, a spirit representation. It is certified since the 1920s and still observed today on the field that the Evenks say “to have a good living we have to play well”. This article proposes a transversal analysis of the different forms of “play” from yesterday and now, under the perspective of “To say, is to do” of J. L. Austin., Les termes dérivés des racines èvi-/ikè- signifient : chanter, chamaniser, décorer de couleurs vives, jouer comme un enfant, jouer d'un instrument, jouer sur une scène, lieu de rituel collectif, rituel, décorer de motifs et de couleurs, plaisanter, se réjouir, jouet d'enfant, représentation d'esprit. Il est attesté depuis les années 1920 et encore noté aujourd'hui sur le terrain que les Évenks disent « pour bien vivre nous devons bien jouer ». Cet article propose une analyse transversale des différentes formes de « jeu » d'hier et d'aujourd'hui, sous l'angle du principe « Dire, c'est faire » de J.L. Austin.