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Im folgenden wird ein — wegen der Fulle des Materials notwendig unvollstandiger — Uberblick uber Mystikrezeption und Mystikverstandnis in der ersten Halfte des 20. Jahrhunderts gegeben. Dabei zeigt sich, welche Identifikationskraft dem Schlagwort “Mystik” in dieser Zeit zukam und wie verbreitet mystisches und pseudomystisches Gedankengut als Folie fur die Literatur war. Eine solche Zusammenschau erleichtert die Formulierung eines operablen Begriffs dessen, was “Mystik” in der Moderne sein kann und meint. Gerade der Prozes der Aneignung, der Verschiebung und Uminterpretation im Hinblick auf die mystische Tradition erweist sich in diesem Zusammenhang als konstitutiv fur die Ausbildung und Begrundung einer mystischen Subjektkonzeption in der Moderne.

Uber die Frage, ob Mystik und Dichtung etwas miteinander zu tun hatten, ist immer wieder nachgedacht worden. Sie stellt sich nicht nur in philologischer Perspektive, der Mystik notwendig in Gestalt mystischer Texte, d.h. als Objekt sprach- und literaturwissenschaftlichen Interesses, entgegentritt. Der Zusammenhang von Erkenntnis und Kunst bildet einen der zentralen Markierungspunkte abendlandischen Denkens, identifiziert doch bereits Platon die hochste Erkenntnis als Vollendung des menschlichen Lebens mit der Schau der Schonheit [1], die durch die Kraft des Eros [2] im Akt leiblicher und seelischer Zeugung die Unsterblichkeit des Sterblichen begrundet [3]. Die gottliche Erfahrung wird zur auserordentlichen Erfahrung namentlich des poetischen Kunstlers, dessen produktive Tatigkeit als Reden eines Anderen, der gottlichen Muse, ihren Ursprung in einem Zustand des Auser-sich-Seins hat [4]. Religiose und dichterische Offenbarung werden aufgrund dieser traditionellen Engfuhrung im Denken Hamanns noch dezidierter zusammengeruckt [5]. Goethe siedelt die Mystik zwischen Poesie und Philosophie an, als vermittelnde Position zwischen Natur und Vernunft, zwischen Bild und Wort: “Poesie deutet auf die Geheimnisse der Natur und sucht sie durchs Bild zu losen; Philosophie deutet auf die Geheimnisse der Vernunft und sucht sie durchs Wort zu losen (Naturphilosophie, Experimentalphilosophie); Mystik deutet auf die Geheimnisse der Natur und Vernunft und sucht sie durch Wort und Bild zu losen.” 161

Erwin Guido Kolbenheyer, besonders vor 1945 vielgelesener Autor des deutschen Bildungsburgertums, schrieb eine Reihe von Romanen um Gestalten aus dem historischen Kontext der Mystik. Neben “Das gottgelobte Herz” (1938), das die Lebensgeschichte der Mystikerin Margarethe Ebner erzahlt, sind zu nennen “Amor Dei” (1908/1937), ein Spinoza-Roman, “Meister Joachim Pausewang: Ein Roman aus der Zeit Jakob Bohmes” (1910) und die “Paracelsus”-Trilogie (1917/1922/1925). Die Berucksichtigung des historisierenden und nazistisch verdachtigen Kolbenheyer innerhalb eines Kanons, der Probleme der Moderne reflektiert, mag zunachst befremden, legitimiert sich aber aus dem Grundzug des Kolbenheyerschen Mystikver-standnisses, dem Versuch, einen neuen Sinnhorizont aus der materialen Ebene des Korperhaft-Naturlichen zu gewinnen, der auch — mehr oder weniger offenkundig — die Texte der anderen behandelten Autoren kennzeichnet. Zu denken ist vor allem an Rilke und Handke, die beide eine unmittelbare Sinnhaftigkeit des sinnlich Erfahrbaren intendieren. Nur wird bei ihnen das mystische Modell der unahnlichen Ahnlichkeit nicht einseitig zugunsten der Erfahrungsweise der Ahnlichkeit ausgelegt; gleichermasen wichtig ist die Erfahrung der Unahnlichkeit, die mit dem Modus des Ahnlichen vermittelt wird, um auf diese Weise den idealen Ort der Einheit zu entwerfen. Wahrend sich die mystische Erfahrung bei Musil auf der Ebene der Reflexion, und d.h. der Unahnlichkeit, darstellt — oder eben nicht darstellt —, reprasentiert Kolbenheyer die andere Extremposition: Die Ahnlichkeit von Natur und Korper wird zum Garanten unmittelbarer Sinnerfahrung, stost aber allenthalben auf die eigene Aporie. Die Beliebtheit Kolbenheyers im burgerlichen Milieu ist moglicherweise nicht zuletzt auf eben diese Pravalenz der mit ideellen Anspruchen versetzten Sinnlichkeit zuruckzufuhren. Die intendierte Engfuhrung von Korper und Geist weist auf ein wesentliches Moment im modernen Rezeptionshorizont der Mystik hin: Der Verlust eines festgefugten Weltbildes lenkt notwendig den Blick auf das Gegebene, die Natur, die Materie, die Dinge. Insofern fugt sich Kolbenheyer nahtlos in eine Reihe von Autoren, die im Kontext des modernen mystischen Paradigmas ebenfalls an die Wahrnehmung des Ahnlichen appellieren wie etwa Rosenberg oder auch Bloch. Es zeigt sich, das der konservative Kolbenheyer an den Fragen der Moderne partizipiert; kunstlerische Moderne und trivial-literarische Reaktion verlieren in dieser Perspektive ihren Oppositionscharakter. Ein kurzer Blick auf Kolbenheyers metaphysisches Weltbild verstarkt diesen Eindruck.

Als Reflex der Mystikeuphorie in Kunst, Philosophie und Wissenschaft in der ersten Halfte des 20. Jahrhunderts ist auch die Tatsache zu werten, das ein Grosteil der literaturwissenschaftlichen Forschung jener Zeit Rilke als Mystiker sehen wollte.

Abschnitt 1 beschreibt das von menschlicher Seele und Gott bzw. Subjekt und Wahrheit gebildete Koordinatensystem mystischen Denkens, dessen Funktionszusammenhang in Abschnitt 2 dargestellt wird. Abschnitt 3 schlieslich beleuchtet die instrumentale Seite der Realisierung dieses Funktionszusammenhangs auf der Ebene des Textes.

Rainer Maria Rilke und Robert Musil — auf den ersten Blick haben sie wenig gemeinsam: Weltfremder Asthet der eine — zeitkritischer Chronist einer in Banalitat wie Bedrohlichkeit ubermachtigen Realitat der andere. Umso eindrucklicher liest sich das Eintreten Musils fur den verstorbenen Dichterkollegen in seiner Rede zur Rilke-Feier in Berlin am 16. Januar 1927 [2]. Die Rede legt ein Rilke und Musil verbindendes poetisch-poetologisches Moment frei, das seine Relevanz im Kontext des Mystik-Problems entfaltet [3].

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