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Le débat sur les institutions de haut savoir au Québec remonte aussi loin que la Conquête et n'a jamais cessé, aussi bien chez les anglophones que chez les francophones. Avec la fondation des universités McGill en 1821, et Laval en 1852, suivies par d'autres établissements d'enseignement supérieur, les débats cessent d'être purement théoriques. L'idée d'université évolue désormais avec sa mise en œuvre. Ce sont souvent ceux qui lui consacrent leur vie qui sentent le besoin de faire le point sur ce qu'est devenu l'enseignement supérieur : William Dawson, Édouard Montpetit, Marie-Victorin, F. Cyril James, Guy Rocher. Mais la place centrale de l'université dans la société en fait un objet de débat plus large, qui concerne aussi bien les dirigeants de l'Église, comme Mgr Bourget et le cardinal Villeneuve, que tous ceux que préoccupe la chose publique : Lionel Groulx, Gérard Filion, André Laurendeau. Si l'histoire de l'université au Québec reste à écrire, cette anthologie en donne du moins une première esquisse. Elle démontre clairement que l'idée même d'université a évolué au gré des différents courants de pensée qui se sont affrontés pendant deux cents ans sur la scène politique et sociale. On passe des réticences de Mgr Hubert à voir un peuple jeune se frotter de trop près aux Lumières, au Rapport Rioux qui veut intégrer à l'université la formation artistique qui relevait auparavant d'écoles spécialisées. On passe de ceux comme Stanley Gray qui souhaitent mettre l'université au service de la Révolution, à ceux qui veulent d'abord en faire un instrument de développement économique et régional. Si tous s'entendent sur l'importance de l'université, cet accord ne saurait recouvrir aucune unanimité, et les débats qui en découlent sont toujours passionnants.

Le développement de la fonction de recherche constitue, pour les universités québécoises au cours des années 1950, un défi important et difficile à assumer, pour de multiples raisons qui vont de la relative jeunesse des établissements au manque cruel de ressources financières, le gouvernement de Maurice Duplessis refusant aux universités l’accès aux fonds fédéraux et se bornant à des subventions discrétionnaires que les universités n’ont aucune certitude de ravoir d’une année à l’autre. Les praticiens des sciences de la nature plaident depuis longtemps pour le développement de l’activité de recherche (par exemple, Marie-Victorin, Cyrias Ouellet). Dans les humanités ou les « arts libéraux », les choses se présentent autrement. En 1956, le jésuite Pierre Angers, lui-même professeur de littérature à l’Université de Montréal, s’emploie à bien caractériser la recherche dans les humanités et à illustrer son effet bénéfique pour l’enseignement : « L’avidité de connaître [...] est la vertu maîtresse du professeur ; elle le tient en alerte ; elle éloigne les routines [...] elle combat la grise banalité qui pointe lorsque la vérité perd sa fraîcheur et se durcit dans une formule creuse. » La recherche a aussi pour vertu d’« assurer à la vie intellectuelle de l’université sa pureté et sa probité » et évite à l’établissement de tomber au niveau d’un simple groupement d’écoles professionnelles. Il faut même que les facultés professionnelles « se modèlent sur les facultés de culture », celles qui sont animées par le désir de connaître pour lui-même et qui sont la « pierre angulaire de nos universités ». Pour rendre possible un effort soutenu de recherche, des conditions précises s’imposent : alléger la tâche d’enseignement des professeurs bien engagés en recherche, développer les bibliothèques essentielles à la recherche dans les lettres et les sciences sociales, mettre en place des presses universitaires. C’est le discours, qui se fait de plus en plus insistant, de la modernisation de l’université.

Parmi les réformes entreprises pendant la Révolution tranquille, la plus importante est sans doute celle qui a transformé de fond en comble le système d’éducation québécois, depuis le cours primaire jusqu’à l’université. Ce grand chantier n’aurait toutefois pu être mené aussi rondement si les années qui l’avaient précédé n’avaient donné lieu à un débat passionné sur l’éducation. Devant l’immobilisme du gouvernement Duplessis, de nombreuses voix se sont alors élevées pour proclamer la nécessité et l’urgence des réformes, et pour débattre de leur teneur. Cette anthologie témoigne de ce fécond bouillonnement d’idées, qui allait aboutir au Rapport Parent en 1965. Ces textes permettent, bien sûr, de juger du chemin parcouru, en rappelant une époque pas si lointaine où à peine 4 % des Québécois francophones obtenaient un diplôme universitaire, mais ils montrent également la profondeur historique de questions toujours actuelles : quelle formation donner aux enseignants ? comment démocratiser les structures scolaires ? et doit-on maintenir leur caractère confessionnel ? comment coordonner secteur privé et secteur public ? comment faire face aux défis de cette économie de plus en plus concentrée dans le secteur tertiaire, qu’on n’appelait pas encore l’ « économie du savoir » ? etc. Presque tous les intellectuels importants du Québec d’alors ont participé à ces débats. De nombreuses organisations ont tenu de même à faire valoir leur point de vue. Bref, c’est toute la société québécoise - de ses secteurs les plus réactionnaires jusqu’à ses plus progressistes - qui s’est sentie concernée, quand il s’est agi de repenser l’école.

Le projet d’université soumis par les Jésuites, qui fait couler beaucoup d’encre et suscite de nombreux débats, concerne essentiellement les facultés « culturelles » — arts et sciences, philosophie —, et ne prévoit pas mettre en place, du moins pour l’avenir prévisible, de facultés professionnelles majeures comme droit et médecine. Quelques semaines après le dévoilement de ce projet, le père Pierre Angers publie un texte où il analyse la place des arts et des sciences dans l’institution universitaire. Pour Angers, le fait de placer les arts et les sciences au cœur de l’université, comme le propose la Compagnie de Jésus, rejoint en fait la ligne centrale d’évolution de l’institution depuis le Moyen Âge. Que l’université québécoise, surtout de langue française, ait eu longtemps pour centre de gravité les facultés professionnelles, que les facultés culturelles et scientifiques n’y aient acquis droit de cité qu’après la Deuxième Guerre mondiale, cela ne devrait égarer personne. Pour Angers, « les trois grands domaines du savoir, la théologie, la médecine et le droit ne peuvent se constituer en tant que sciences cohérentes et organiques qu’en référence à des notions, des méthodes et des conceptions qui [...] appartiennent [...] au domaine des arts », de telle sorte que « la faculté des arts occupe une position privilégiée ».Cette conception formulée par Pierre Angers non seulement l’inscrit pleinement dans la vision humaniste de l’université, mais concourt à légitimer le projet d’université mis de l’avant par l’ordre religieux auquel il appartient (et auquel il a contribué).

Le jésuite Pierre Angers (né en 1912), professeur de littérature à l’Université de Montréal, auteur d’une thèse de doctorat importante sur Paul Claudel, s’efforce de situer le rôle des intellectuels catholiques dans l’université contemporaine. jugeant que ces intellectuels catholiques « se comportent dans le domaine de la foi comme des illettrés » et sachant que l’idéal d’une université catholique se trouve mis à rude épreuve face au développement des sciences, aux idées contemporaines et à des courants philosophiques qui contestent radicalement toute conception religieuse, Angers s’emploie à démontrer que, si la science a sa valeur propre indéniable, elle comporte des limites et que l’« explication scientifique n’épuise pas la richesse du réel ». En d’autres termes, maîtresse du « comment » des réalités, la science est muette devant le « pourquoi » des choses. Dans l’université contemporaine, il y a donc, selon Angers, place pour la foi et place pour les universitaires croyants. Cela est d’autant plus vrai que les développements de la science et de la technique ont procuré à l’humanité des moyens d’action — par exemple l’armement nucléaire — par l’usage desquels l’humanité pourrait se détruire elle-même. Il incombe donc aux universitaires catholiques, à l’université catholique même, de « stimuler l’essor des valeurs spirituelles et morales qui seules permettront au monde moderne de pratiquer la science sans en devenir l’esclave ». Pour Angers, en fait, seule l’université faisant place à la foi et aux vérités et valeurs religieuses peut embrasser la totalité du savoir et du réel. Ainsi, Angers reprend et actualise la vision théologique de l’université, mais dans un contexte où les acquis de la science et la modernité elle-même doivent être assumées et dépassées plutôt que simplement combattues.