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We approach the first configuration of the thesis about the work of mourning (travail du deuil) in the philosophy of Jacques Derrida, developed in the 1974 text Glas, in direct relation to Hegel’s philosophy. This thesis is central to deconstruction and alludes to a speculative scheme that can be related both to the early theses on auto-affection as a process of constitution of the self, as well as to the idealizing consummation operation that is at the base of the theories about the origin of meaning in the Western philosophical tradition. In both cases, its about a deconstructive approach to the relationship with otherness in general, an issue that for Derrida constitutes the core of the epistemological problem of the historicity of meaning. We argue that the configuration of the work of mourning is the result of a series of theoretical decisions in relation to Hegel's philosophy, which imply considering the place of life and death in the system, as well as an incorporative relationship between them, mediated by the dynamics of the Aufhebung., Abordamos la primera configuración de la tesis del trabajo de duelo (travail du deuil) en la filosofía de Jacques Derrida, desarrollada en el texto Glas de 1974, en directa relación con la filosofía de Hegel. Dicha tesis es central para la deconstrucción y alude a un esquema especulativo que puede relacionarse tanto con las tempranas propuestas sobre la auto-afección como proceso de constitución del sí mismo, como también con la operación de consumación idealizante que está a la base de las teorías sobre el origen del sentido en la tradición filosófica occidental. En ambos casos, se trata de configurar una tesis deconstructiva sobre la relación con la alteridad en general, cuestión que constituye para Derrida el núcleo del problema epistemológico de la historicidad del sentido. Sostenemos que la configuración del trabajo de duelo es el resultado de una serie de decisiones teóricas en relación con la filosofía de Hegel, que implican considerar el lugar de la vida y la muerte en sistema, así como también una relación incorporativa entre una y otra, mediada por la dinámica de la Aufhebung.

Through the philosophy of Jacques Derrida, in dialogue with Walter Benjamin and Eduardo Viveiros de Castro, this work traces a deconstructive path regarding the relationship between violence and representation. We argue that a critical paradigm, such as the one performed by Benjamin’s 1921 text on violence, cannot completely destabilize the phenomenological law that links representation to violence. Starting from Derrida’s proposals on arche-violence or original violence, we show the need to move forward to an economic paradigm, which does not reproduce the cutting and classification gestures of Benjaminian criticism. All of this is well known given Derrida’s writings on Benjamin. We go a step further by associating this economy of violence to a certain dietetic logic: from the cannibalistic dynamic of eating the other (manger l’autre), well articulated by Viveiros de Castro in relation to the epistemological canons of European thought in relation to the “new world”. Based on unpublished seminars given by Derrida, we show the possibility of approaching the relationship between violence and representation from a certain “speculative cannibalism” of a new kind., Mediante un hilo tejido a través de la filosofía de Jacques Derrida, en diálogo con Walter Benjamin y Eduardo Viveiros de Castro, este trabajo traza un recorrido deconstructivo respecto de la relación entre violencia y representación. Sostenemos que un paradigma crítico, como el que performa el texto de Benjamin de 1921 sobre la violencia, no puede desestabilizar por completo la ley fenomenológica que emparenta la representación con la violencia. A partir de las propuestas de Derrida sobre una archi-violencia o violencia originaria, mostramos la necesidad del paso a un paradigma económico, que no reproduce los gestos de corte y clasificación de la crítica benjaminiana. Todo esto es bien conocido dados los escritos de Derrida sobre Benjamin. Damos un paso más allá al asociar esta economía de la violencia a una cierta lógica dietética: a partir de la forma caníbal del comerse al otro (manger l’autre), bien articulada por Viveiros de Castro en relación con los cánones epistemológicos del pensamiento europeo en relación con el “nuevo mundo”. A partir de seminarios inéditos de Derrida, mostramos la posibilidad de abordar la relación entre violencia y representación desde un cierto “canibalismo especulativo” de nuevo cuño.

Probablemente, el libro sobre Kant que nos entrega Nuria Sánchez Madrid tenga dos grandes virtudes epistémi-co-hermenéuticas: valentía y destreza. Valentía, porque se trata de un texto que desafía, como apunta certeramen-te en el epílogo Pablo Oyarzún, “cierta erudición que se da por contenta con mantener en pie al monumento, pasarle un poco el plumero, rendirle homenaje cada tanto y confiar a pie juntillas en su imprescriptible consistencia” (297). Desde sus primeras páginas, Sánchez Madrid es enfática en señalar que no ha escrito este abultado volumen solo para analizar minuciosamente a un Kant que pareciera no tener ya verdadero rendimiento críti-co para la filosofía contemporánea; pero tampoco se trata de, como dice Oyarzún, ponerse simplemente del lado del juicio escolar que hace de Kant un pensador quizá demodé pero ciertamente sólido, coherente, consistente. De modo tan interesante como sorpresivo, Sánchez Madrid oscila a lo largo del texto entre ciertas defensas de la filosofía de Kant –como es el caso de esta suerte de elogio de la razón mundana que sostiene– y ciertos ataques desestabilizantes, que no pretenden sino mantener a las cuestiones kantianas más problemáticas en el lugar que genuinamente les corresponde: el si-glo xviii europeo.

Cómo articular un discurso que dé cuenta de “las peores violencias” que son justamente “aquellas que reconocemos demasiado sin haberlas aún pensado” (11). Esta es la pregunta declarada que abre el texto Violencia. Una lectura desde la deconstrucción de Jacques Derrida, de Miriam Jerade. El libro nos entrega así ciertas claves para ahondar en violencias que parecen todavía insuficientemente problematizadas por la filosofía y el pen-samiento político, apostando a que una lectura desde la deconstrucción podría ofrecernos nuevos y más críticos puntos de vista. Al menos tres términos se agol-pan en estas primeras formulaciones que es necesario señalar antes de continuar, con el fin de sopesar desde sus primeras líneas los alcances de la investigación: en primer lugar, el de violencia, que es el objeto del estudio; en segundo lugar, el de deconstrucción, que parece ser el médium en el que dicha violencia aparece y se complejiza; y, por último, el de los fines que se sitúan como horizonte de las reflexiones, señalados por la noción de “justicia”; pues la pregunta inaugural sobre el abordaje crítico de la “peores vio-lencias” también puede formularse así: ¿“cómo desarticular los discursos que las deniegan para dar lugar a la justicia” (11)?

The following work aims to analyze the psychological basis and the moral structure of the Theory of Moral Sentiments by Adam Smith, from the notions of otherness, difference and asymmetry. I will attempt to show the key role that asymmetric interaction with another human being has in the configuration of a morality based on impartial judgment, which thus emerges from a gradual alteration of self-consciousness. This implies that moral consciousness is a consciousness determined by the reception of otherness, whose judgment is not characterized by self-reference, but by an external reference: the ultimate reference for a subject to judge relies in the other, or in others, as current and potential spectators of its conduct, and not in himself. From here, we will show how the notion of equality that underpins justice as primary point of morality, is actually a second moment constructed from an asymmetric structure that is ubiquitous in the theory of Smith., El siguiente trabajo tiene como fin analizar las bases psicológicas y la estructura de la moral en la Teoría de los sentimientos morales de Adam Smith, a partir de las nociones de alteridad, diferencia y asimetría. Se intentará mostrar la función fundamental que tiene la interacción asimétrica con otro ser humano en la configuración de una moral basada en la imparcialidad del juicio, que emerge a partir de una progresiva alteración de la conciencia de sí. Esto implica que la conciencia moral es una conciencia determinada por el recibimiento de la alteridad, cuyo juicio no se caracteriza por la autorreferencia, sino por la heterorreferencia: la referencia última en la que un sujeto se apoya para juzgar se halla en el otro, o en los otros, en cuanto espectadores actuales o potenciales de su conducta, y no en sí mismo. A partir de aquí, se mostrará cómo la noción de igualdad, que subyace a la justicia como momento primario de la moral, es en realidad un momento segundo y se construye a partir de una estructura de asimetría que es ubicua en la teoría de Smith.

There is no doubt that Ulrich Beck is already a reference to the current sociology, which can be explained in part by his constant motivation for renewing the conceptual foundations of his thought. Trying to track down these internal revolutions, this dialogue has approached, retrospectively, his older ideas from his latest researches: from romantic love to first and second modernity, from cosmopolitanism to individualization process, and so on. In a conversation constantly stressed by the relationship to the other, Beck talks about the personal, scientific and social processes that have led him to his most recent ideas, especially those of transnational sociology and politics., Ulrich Beck es sin duda un referente para la sociología actual, lo que en parte se debe a su motivación por estar siempre renovando las bases conceptuales de su pensamiento. Tratar de desentrañar algunas ideas tan complejas como actuales —desde las de primera y segunda modernidad, el proceso de individualización, la sociedad global del riesgo, el cosmopolitismo y, últimamente, también la de amor romántico— se presentó así como una tarea tan difícil como fascinante. En un diálogo que comienza desde sus últimas investigaciones para ir retomando retrospectivamente parte de sus ideas más antiguas, Beck habla de sus propios procesos, de sus revoluciones y de su relación con el otro. En suma, de lo que ha dado origen a sus ideas tanto de una sociología como de una política transnacional.

In this dialogue with Gianni Vattimo that tries to revise his different textual eras, as well as addressing and arguing the tones and central themes in his work, he takes us to the most problematic areas of philosophy: truth in its intimate relationship with violence, and the possibility of justice. Guided by his most recent ideas about Christianity and hermeneutical communism, Vattimo exposes his relationship with the other, with the other of philosophy and the philosophy of the other., En un diálogo que intenta repasar sus distintas épocas textuales, abordando y polemizando los tonos y temas centrales en su obra, Gianni Vattimo nos lleva hacia las zonas más problemáticas de la filosofía: la verdad, su relación íntima con la violencia, y la posibilidad de la justicia. Principalmente guiados por más recientes ideas sobre el cristianismo y el comunismo hermenéutico, la conversación con Vattimo expone su relación con lo otro, con los otros de la filosofía y con la filosofía de lo otro.

Affectivity is central to the work of Emmanuel Levinas for being the starting point for ethics,the genetic moment of moral phenomenon in general and subjective ethical experience. But it can also be read as a comprehensive moment that opens the way to the deeper subjective structures —those that are fundamental to ethics as Levinas understands it—, allowing thus a reflection about human existence and, especially, about human transcendence to the otherness of the other man. This paper aims to explore this second phenomenological function of affection to discover new ways in which Levinas understands human subjectivity., La afectividad es tema central en la obra de Emmanuel Levinas por ser la puerta de entrada a la ética, el momento genético del fenómeno moral en general, pero también de la experiencia ética subjetiva particular. Pero también puede leerse como un momento comprensor, de apertura a las más profundas estructuras subjetivas —aquellas que dan el piso a la ética como la entiende Levinas—, permitiendo así una reflexión sobre el modo de existencia y, especialmente, el modo de trascendenciahumana hacia la alteridad del otro hombre. El siguiente trabajo se propone explorar especialmente esta segunda función fenomenológica de la afectividad para así descubrir la novedosa forma en que Levinas comprende la subjetividad humana.