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O propósito central deste trabalho consiste em realizar uma análise e descrição da diferença, coexistência e continuidade entre os conceitos de Mythos e Logos desde as origens da filosofia grega. Há uma vertente hermenêutica na contemporaneidade, representada por Jean-Pierre Vernant, que defende a ocorrência de uma ruptura e superação das narrativas míticas pelo pensar racional na Grécia Arcaica. Em contrapartida, autores como Jacob Burckhardt, Walter Burkert, Mircea Eliade, dentre outros, compreendem não apenas o importante papel da mitologia no que concerne à formação do ideário dos primeiros pensadores, mas também uma relação de coexistência entre a realidade e o imaginário que perpassa continuamente todas as épocas da história das ideias. Nesse sentido, através de uma metodologia que integra revisão bibliográfica, leitura aproximada, pensamento crítico e escrita criativa, os resultados idealizados no presente artigo vêm a ser: a) evidenciar como a concepção de uma razão natural dissociada da mitologia minimiza excessivamente a complexidade do contexto histórico-cultural no qual floresceu a visão de mundo dos pré-socráticos; e b) demonstrar a existência não de uma oposição hierarquizante entre Mythos e Logos, mas sim de uma correlação de forças horizontal entre os conceitos originários das cosmogonias/teogonias e a racionalidade dos filósofos antigos. The central purpose of this work is to conduct an analysis and description of the difference, coexistence and continuity between the concepts of Mythos and Logos in the origin of Greek philosophy. A contemporary interpretative perspective, exemplified by Jean-Pierre Vernant, argues for a rupture and overcoming of mythical narratives by rational thinking in Archaic Greece. Conversely, authors like Jacob Burckhardt, Walter Burkert, Mircea Eliade, among others, not only acknowledge the significant role of mythology in shaping the ideas of early thinkers, but also propose a coexistent relationship between reality and imaginary continually spanning all epochs of intellectual history. Through a methodology integrating literature review, close reading, critical thought, and creative writing, the envisioned outcomes of this article are twofold: a) to highlight how the conception of a natural reason dissociated from mythology over-minimizes the complexity of the historical and cultural context in which the worldview of the pre-socratics flourished; and b) to demonstrate the existence not of a hierarchical opposition between Mythos and Logos, but rather a horizontal correlation of forces between concepts derived from cosmogonies/theogonies and the rationality of ancient philosophers. Ο κεντρικός σκοπός αυτής της εργασίας είναι να προβεί σε ανάλυση και περιγραφή της διαφοράς, της συνύπαρξης και της συνέχειας μεταξύ των εννοιών του Μύθου και του Λόγου στην προέλευση της ελληνικής φιλοσοφίας. Υπάρχει μία ἐρμηνευτικὴ τάσις στὴν σύγχρονη ἐποχή, ἐκπροσωπούμενη ἀπὸ τὸν Jean-Pierre Vernant, ἡ ὁποία ὑποστηρίζει τὴν ἐπέλευση μιᾶς ρήξεως καὶ ὑπερβάσεως τῶν μυθικῶν ἀφηγήσεων διὰ τοῦ λογικοῦ στοχάζεσθαι στὴν Ἀρχαϊκὴ Ἑλλάδα. Αντίθετα, συγγραφείς όπως ο Jacob Burckhardt, ο Walter Burkert, ο Mircea Eliade, μεταξύ άλλων, όχι μόνο αναγνωρίζουν τον σημαντικό ρόλο της μυθολογίας στη διαμόρφωση των ιδεών των πρώτων στοχαστών, αλλά και προτείνουν μια συνυπάρχουσα σχέση μεταξύ πραγματικότητας και φανταστικού που διατρέχει συνεχώς όλες τις εποχές της πνευματικής ιστορίας. Μέσω μιας μεθοδολογίας που ενσωματώνει τη βιβλιογραφική ανασκόπηση, την προσεκτική ανάγνωση, την κριτική σκέψη και τη δημιουργική γραφή, τα οραματιζόμενα αποτελέσματα αυτού του άρθρου είναι δύο: α) να αναδείξει πώς η αντίληψη μιας φυσικής λογικής αποκομμένης από τη μυθολογία υπερεκτιμά την πολυπλοκότητα του ιστορικού και πολιτισμικού πλαισίου μέσα στο οποίο άνθισε η κοσμοθεωρία των προσωκρατικών- καὶ β) νὰ καταδείξῃ τὴν ὕπαρξιν, οὐχὶ μιᾶς ἱεραρχημένης ἀντιθέσεως μεταξὺ Μύθου καὶ Λόγου, ἀλλὰ μᾶλλον ἑνὸς ὁριζοντίου συσχετισμοῦ δυνάμεων μεταξὺ τῶν ἐννοιῶν τῶν προερχομένων ἐκ τῶν κοσμογονιῶν/θεογονιῶν καὶ τῆς λογικῆς τῶν ἀρχαίων φιλοσόφων.

This article analyzes the presentation of the theme of pleonexia (the desire to always have more) by Thrasymachus, a character in Plato’s Republic. It explores his description of the kratos (predominance) as he observes it in real cities and the normative conclusion he seems to draw from this diagnosis: having more (pleon ekhein) is the path to prosperity. From the point of view of his characterization, we will also note the competitive attitudes that Thrasymachus demonstrates in the dialogue with Socrates, making it seem that persuasion would be a dispute in which persuading is equivalent to winning, while being persuaded is equivalent to losing; but learning by mutual cooperation does not seem to be an option for him. The article is divided into three parts: I) Thrasymachus’ eristic treatment of persuasion, II) the presentation of the theme of the psycho-political motive through the use of the word kratos, III) Thrasymachus’, Glaucon’s and Socrates’ thematization of pleonexia. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

The aim of the paper is to answer to the following question: was Plato a plagiarist of the Pythagoreans? The suspicion arises from an old tradition according to which Plato is accused of having plagiarized a supposed work currently lost of Philolaus of Croton. The Timaeus was taken as object of analysis in order to verify the existence of passages that could suggest this kind of activity. To this purpose, it was done a mapping of the main “Pythagorean” theories identifiable in the Timaeus, based on a review of the history of critical thinking. It was concluded that, undeniably, there is an explicit reference to the Pythagoreanism in the platonic work, which, however, does not constitute plagiarism, but rather can be better be understood as a Pythagorean influence, since Plato ends up transposing “Pythagorean” theories – as well as those of other Presocratic philosophers – for his own philosophical purposes. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Um dos propósitos das comparações filosóficas interculturais é o exame acerca de paralelismos culturais, o qual auxilia no entendimento de problemas existenciais. No entanto, é restrito o número de produções que tenham considerado o sentido do dever e o universo das virtudes, por intermédio de abordagem comparativa intercontinental. O propósito deste artigo é explorar o sentido do dever e a concepção de virtude nas e a partir das obras do filósofo romano Marco Tulio Cícero (106 – 43 a.C.) e do mestre espadachim japonês Miyamoto Musashi (1584 – 1645), tomando como obras principais Dos Deveres, do primeiro, e “Gorin No Sho” e “Dokkôdô”, do segundo. Em ambos, encontram-se elementos teórico-normativos convergentes, quanto à conduta virtuosa do agente, seja ele entendido como cidadão, isto é, no contexto social e político, seja ele concebido como indivíduo que age no campo de combate. Entre esses elementos em comum de ambas as posições, destacam-se a crítica ao hedonismo, o elogio à racionalidade e o domínio dos instintos. Contudo, os autores divergem no tópico relacionado à felicidade.

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O Livro II da República de Platão se inicia com um desafio de Gláucon para Sócrates, onde este deve provar que o homem justo é, de toda maneira, melhor do que o injusto. Para isso, pedirá que Sócrates defenda a justiça por si mesma e censure a injustiça. O discurso de Gláucon pode ser dividido em três partes, sendo a primeira dedicada à origem e à natureza da justiça; a segunda irá indicar a justiça como algo necessário, mas não como um bem; e a terceira, na qual ele irá tentar provar que a vida do injusto é melhor do que a do justo. Neste trabalho, iremos nos centrar em seu primeiro argumento e de que maneira Gláucon defende a justiça através de um contrato.

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O tema central desenvolvido neste artigo é a crítica socrática à poesia nos livros iniciais da República de Platão. Contudo, como se trata de um tema bastante amplo, a proposta deste trabalho será examinar como o uso da poesia pode ser prejudicial para um cidadão que busca alcançar a virtude. Para discutir este problema, este trabalho seguirá quatro etapas em torno do tema central. Primeiramente, será feita uma breve contextualização de como o gênero poético era caracterizado nos primeiros livros da República, com o objetivo de determinar as flutuações que este gênero passou. A segunda etapa apresenta o questionamento à caracterização do divino na poesia e apresentar a proposição de um modelo teológico do deus que se aparta das particularidades humanas. Na sequência, apresenta-se a crítica socrática da poesia no ponto de vista das afecções humanas, mostrando como a poesia pode ser prejudicial quando ela busca evocar estados afetivos que vão de encontro ao desenvolvimento de uma alma nobre e virtuosa. Por fim, como consequência das etapas anteriores, será feito um exame do argumento contra a divinização do riso no final da República III, pois se trata de um exemplo de como o uso da poesia pode ser prejudicial na formação do cidadão.

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O objetivo deste artigo é analisar a crítica de Kierkegaard à dúvida enquanto princípio da filosofia moderna. No seu entender, a dúvida da filosofia moderna é abstrata e não parte da consciência do indivíduo, tal como deveria ocorrer. Esta pesquisa é feita especialmente a partir da análise da obra Johannes Climacus ou é preciso duvidar de tudo.

This article aims to analyze some aspects of the work Manual for Happy Life, the result of classes given by Epictetus, and recorded by his student Ariano. We will consider situations that, according to Epictetus, depend on the individual and those that do not depend on his action. in an article.To account for the proposed object, such an analysis will take place, based on the perspective of Hadot (2015) on the subject. The research method used will be the literature review. As for the methodology, this will be deductive. Our studies show that his teachings are based on the essential principles of Stoic philosophy. Therefore, the only existing good, for him, is the moral good. Furthermore, all human action is based on judgment and nature is consistent with itself. From this perspective, what depends on the individual, in this life, is what is under his control and everything that is out of his control does not depend on him. Therefore, worrying about what is not under your control is considered useless and a waste of time. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

O objetivo deste texto consiste em problematizar os limites da filosofia na Educação Básica, uma vez que o ensino de filosofia na atualidade propicia uma formação bastante empobrecida. De fato, o que acontece em sala de aula é uma formação restrita à ordem da compreensão, assimilação e repetição dos discursos filosóficos. Por um lado, ensinar consiste no movimento de transmissão das representações que o professor tem de determinado recorte da história da filosofia. Por outro, aprender seria reproduzir aquilo que foi transmitido, aplicando tais representações como fórmulas para se pensar determinadas questões. A partir deste contexto escolar, começa-se a problematizar a efetividade da transmissão na construção de uma formação minimamente filosófica, pois é questionado se é a apropriação discursiva que fundamentaria este processo formativo. Tem-se como hipótese que não é a posse de discursos o que garantiria uma formação em filosofia e que este modo de formar não encontra ressonância na própria tradição filosófica. Para tanto, recuperam-se os movimentos iniciais da filosofia antiga, principalmente com a figura de Sócrates e os textos de Platão.

Knowledge has become a subject of great scope given the multiple disciplines that evoke it and whose research interests incur in a definition for it. The first disquisitions on knowledge were made under the dualistic view of materialism and idealism, both philosophical positions that determined the thinking of the West. Thus, since Classical Greece, thinkers such as Plato, among other classics, exalted this issue, but such dualistic treatment in the field of knowledge was strongly related to an ethical nature from which Plato himself was not released. This said, this article seeks to describe the gnoseological and ethical postulates in Plato in order to clarify the nexus between knowledge and human practice. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

The text seeks to present the discussion around Science and Dialectic in Aristotle, by Porchat. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Editorial

Neste texto, Molefi Kete Asante apresenta Amenemope como um importante representante da filosofia ética egípcia antiga, por sua capacidade de combinar elementos da cosmogonia de seu povo, expressando o desenvolvimento de um humanismo fundado no modo de vida egípcio. Assim, são destacados três capítulos das Instruções de Amenemope, geralmente datadas do século 10 a.C., e conhecidas como Seboyet. A respeito de sua importância, essa obra é indicada como um possível modelo para todas as literaturas antigas de tipo proverbial, tais como os provérbios de Salomão e os Analectos de Confúcio.

This article intends to analyze the concept Logos, that cross almost the whole history of the philosophy and of the theology, starting from the analysis of some fragments of Heraclitus, that was the first proposer of the term. For the understanding of the term some other concepts of the philosopher of Ephesus are also analyzed, as for instance, the perpetual flow of all the things, the synthesis of the opposites, the fire as beginning of everything and the soul concept. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Filosofia Moderna; Ética; Filosofia antiga; Filosofia da religião; Cristianismo; Ceticismo

Os pensadores antigos deixaram uma extensa e variada historiografia acerca do estudo sobre os animais, e a contemporaneidade a recobrou. Na tardia antiguidade, abundantes pesquisas a partir de Plutarco e, em menor número, desde Porfirio, ambos autores de tratados específicos sobre o tema, devem ser ressaltadas. A existência ou não de razão nos animais ou, de outro lado, a discussão e demonstração afirmativa desta, embora fundada em uma natureza e certa dinâmica psicofísica singular à humana, mas nunca quanto a sua essencialidade mesma, cujo princípio é metafísico e uno, constituem alguns dos argumentos abordados. No entanto, em relação a este segundo aspecto, que toca a própria questão da Alma e, como seu corolário, a dinâmica uno-múltiplo nos seres fenomênicos, pouco se disse. Como acreditamos que o estudo sobre a alma seja essencial a nossa discussão, ela é o nosso foco neste estudo

O debate contemporâneo a respeito da importância de Heráclito tem apresentado uma valorização dos elementos antropológicos, contribuindo para a reavaliação da tendência que enfatizava os aspectos cosmológicos e físicos da filosofia pré-socrática, aquela que modulou basicamente a historiografia da filosofia antiga, na qual os elementos da natureza (physis) eram refletidos conforme a conjuntura epistemológica do final do século XIX e início do XX. Dentre a numerosa crítica contemporânea, podem-se destacar, especialmente, os estudos de Voegelin, Snell e Jaeger, que expressam as tensões que ocorreram nos estudos heraclitianos. Considerando esse cenário epistemológico e hermenêutico, além de adotar o reordenamento dos fragmentos efetuado por Charles H. Kahn em detrimento ao de Diels, o presente artigo examina o esforço contemporâneo que busca alcançar nos registros de Éfeso os indícios da antropologia filosófica.

We will present in general terms the educational principles of Epictetus and his conception of philosophy. We use Pierre Hadot's notion of spiritual exercises to highlight the existential dimension and practicality of his philosophical education. The main pedagogical characteristic of his teaching is undoubtedly the education of the will through training in the three topoi of the capacity of choice (προαίρεσις), according to the ontological theorem. However, there seems to be another important characteristic, namely the development of attention (προσοχή). Although the term is infrequent in the Diatribes of Epictetus and in the Enchiridion of Epictetus, attention is presupposed in the study of oneself and in the preparation of oneself for the good use of representations. Epictetus discusses having at hand (πρόχειρον) the philosophical principles and the rule of life, in order not to accept the representations without first examining them, that is, on the readiness (προχειρότης) necessary to observe them with detachment, avoiding the rapture of reason. In the chapter entitled On Attention (Περὶ προσοχῆς) Epictetus explicitly states that the worst habit among all is not paying attention and then the habit of deferring attention. According to him, if one does not relax one's attention one can constantly tend to not commit mistakes; in fact, we infer that the expressions most used to indicate readiness, such as "having at hand" and "remember!" indicate an attitude of self-vigilance. The training of attention seems to be as important as that of the will, since the voluntary operations of proaíresis do not occur isolated from attention, on the contrary, they need it. The present article will attempt to demonstrate that there is in Epictetus' teaching an education of attention as fundamental and urgent as the learning of the ability to choose according to nature (κατὰφύσις). [ABSTRACT FROM AUTHOR]

O pensamento dos povos da Antiguidade é composto de linguagens, sistemas de valores e proposições que escapam não só aos convencionalismos linguísticos atuais, mas também se distanciam das categorias próprias da filosofia, da religião e até mesmo da mitologia. Um caso ilustrativo é a (...) egípcia, cuja tradução nas línguas contemporâneas é magia, magic, Zauber e Magie; nessa tradução, vincula-se uma série de conotações próprias da mentalidade judaico-cristã e evolucionista. Uma simples magia, fruto do homem crédulo, supersticioso e detentor de uma mente preguiçosa. Tal simplificação, entretanto, não se preocupa em estudar aspectos de grande relevância como o processo de transmissão que a palavra sofreu ao longo dos séculos, omitindo o papel desempenhado pela magia persa no interior da reflexão de filósofos, historiadores e poetas da Hélade. A (...)foi uma forma de conceber o universo que não pode se limitar somente a crenças pseudo-religiosas; foi uma sofisticada estrutura para entender as coisas que, simplesmente, não conhecemos. Este artigo é um convite a uma revisão dos produtos culturais de séculos distantes, sem perder de vista que a incompreensão não se localiza exclusivamente nesse distante, mas nas próprias entranhas do nosso tempo.

Do ponto de vista histórico, a música na Grécia é importante em três momentos: (i) no intuitivo dos aedos arcaicos, (ii) no teórico de Damão e (iii) no legislativo em Platão e Aristóteles. O presente artigo explica a origem de uma postura filosófica que nasceu nessa época: a necessidade da música na educação da primeira infância para manter os costumes (éthos) dos cidadãos de acordo com os valores da cidade. Para tanto, toma-se como paradigma a reflexão de Platão e de Aristóteles sobre o papel da música na educação e evidencia-se a adoção que ambos fazem da mousiké na educação dos jovens, a partir de critério filosóficos.

This article aims to present the understanding of spiritual exercises in Pierre Hadot and its importance. In order to give an account of the proposed object we will resort to bibliographical and documentary research. In the present work, we emphasize that the definition of spiritual exercises is complex, as the author himself says. According to Hadot (2014), this term arose with the ancient Greeks, and not with Christianity and is linked to the practice of caring for oneself. According to him, the Stoics already had the habit of turning to themselves and reflecting their own existence through exercises. In his quest to give a definition for the expression 'Spiritual Exercises', Hadot (2014) in his writings presents some reasons why he chose the term. According to him, reading the collection A Poetry as a spiritual exercise, as well as the contact with the work of Élisabeth Brisson, and with the book of Paul Rabbow [Seelenführung. Methodik der Exerzitien in der Antike], led him to understand the depth of the expression 'Spiritual Exercise', although this does not express the density of reality experienced in the experience of encounter with oneself and with the world. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

This article aims to discuss the relationship between Ancient Philosophy and Medieval monachism, in analysing John Cassian's work (aprox 419-426). It also aims to demonstrate how Cassian can be considered an author situated in the boundaries between Antiquity and Middle Ages due to the way, in his works, he approaches the limits of tradition and innovation and argues in favour of ascesis, an ancient philosophical practice, as essential for monastic life. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Quando Platão trata das afecções e as formas que ela [a alma] tem na vida humana (República X, 612 A), ele a descreve segundo um esquema tripartite, tal como aparece também na exposição dos seus gêneros na República (IV, 437 B-441 C). No Timeu, ao tomar a via mais longa para expor a natureza da alma, Platão apresenta a Ideia da alma cósmica como uma mistura de três Ideias intermediárias procedentes de um princípio bipolar. Assim como na alma do mundo, também a alma humana possui uma estrutura tripartite hierarquizada segundo o mesmo princípio bipolar que governa a realidade. O artigo pretende mostrar que essas perspectivas não se contradizem, mas se completam na obra platônica

Durant la seva segona estada a París (1297-1299), Ramon Llull compongué una sèrie d’obres en què es defineix una nova forma de procedir per a diverses ciències. En aquest context, el present estudi té com a objecte l’anàlisi de les raons per les quals Llull compongué tals obres durant aquest període concret, així com la finalitat que perseguien. L’anàlisi es divideix en dues parts: en la primera, s’analitzen les relacions de Ramon Llull amb la Universitat de París i els canvis socials, econòmics i intel·lectuals que en aquesta es produïren durant les dècades de 1270 a 1290; en la segona, s’analitzen l’estructura i el contingut de la proposta de Llull. La conclusió a la qual aquesta anàlisi pretén arribar és, en la mesura del que sigui possible, que foren les circumstàncies esdevingudes durant la dècada de 1290 les que portaren aquest autor a proposar una modificació dels curricula dels estudis d’arts que partia de la supressió de la filosofia antiga i la seva substitució per un sistema pròpiament cristià. Paraules clau: Ramon Llull, filosofia medieval, universitat, arts lliberals, teologia, filosofia antiga, educació.

O artigo apresenta as características básicas da estética em Plotino, procurando esclarecer as imbricações necessárias entre estética e a proposta ética de conversão rumo ao inteligível. A arte se mostra como um processo de descoberta daquilo que é mais propriamente nosso, de nosso nível mais verdadeiro, o noûs. Na auto-descoberta apaixonada do noûs, o aprendiz do Belo se torna sua maior obra de arte, a escultura de si mesmo, que faz brilhar em sua própria vida o resplendor da virtude, mimese do inteligível. Também o artista, na nossa acepção do termo, ao criar sua obra exterior, faz brilhar sensivelmente os seus amores inteligíveis, unificando-se progressivamente com as esferas superiores. Suas obras são frutos do processo de conversão ao mundo das verdadeiras belezas, o noûs. Tais obras, cópias diretas do mundo inteligível (e não cópias de copias), são vestígios Daquele Belo, indicações que nos apontam para a transcendência, são obras-anaminese, que nos fazem escalar o caminho da ascese: arte-ética, a vida como um ato de artista.

Plato's Phaedrus is a famously intriguing dialogue. It employs a wide range of writing styles, such as myth, dialectic discussion, rehearsed and spontaneous speeches, and lines of verse. It makes a sharp transition from speech-making and storytelling, which make up the first half of the dialogue and deal with love, to dialectical discussion and an analysis of rhetoric in its second half. Socrates himself claims erotic madness is man's greatest blessing. How seriously can we take such a strange dialogue? How serious can we be regarding its message? In this article I will suggest a playful reading of the Phaedrus. Not only does the notion of play (paidia) feature prominently in several key passages of the text, but there is also an atmosphere of playfulness throughout the drama of the dialogue, which takes place on the banks of the river Ilisus. This is a philosophical playfulness which is not divorced from childish playfulness. As we will see, the philosopher and the child have much in common, and their shared attributes figure in the Phaedrus: the child is commonly perceived to be irrational, but irrationality in this dialogue is a blessing, according to Socrates; play is childish, but philosophy, mythmaking and writing are a form of play; and children are inherently learners--which is also what the philosopher ultimately aims at. The argument presented in this paper is based on a textual analysis of the word "play" (in its various forms) in the Phaedrus. The substantial link made between play, myth and writing will be shown to have important implications on Plato's concept of philosophy as play, as well as on his view of the philosopher as child-like. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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O autor, que ensina ética e filosofia política, deseja com este artigo indicar o perigo da inflação de palavras como "ética" e "moral" no vocabulário de nossos dias. Ele considera que o desgaste de tais termos, o seu uso indiscreto e indiscriminado, apenas auxilia o niilismo dos valores que domina a sociedade moderna. Como exercício para uma retomada dos conceitos na sua ordem própria, apresenta uma tradução do verbete, apresentado na Enciclopédia de Diderot e D´Alembert, sobre a ciência moral. Ali, são dadas as bases filosóficas do conceito, desde a antigüidade até os tempos modernos. A leitura do verbete pode ajudar no estabelecimento de padrões mais definidos sobre a moral, a ética e os valores que definem os direitos e deveres sociais, o que é relevante para a educação.In this paper, the author, an ethics and political philosophy professor, wishes to pinpoint the dangers of inflating such words as "ethics" and "morality" in our present days vocabulary. He considers that the erosion of these terms, i. e. their indiscreet and indiscriminate use, reinforces the nihilism of values prevailing in modern society. As an exercise to recover these concepts in their proper condition, he brings forward a translation of the entry: "moral science", as found in Diderot and D´Alembert's Encyclopedia. There lie the philosophical bases of the concept, from antiquity to modern times. Reading this entry may help establish more delineated patterns for morality, ethics and the values that define the social rights and duties... which is quite relevant for education.

O autor, que ensina ética e filosofia política, deseja com este artigo indicar o perigo da inflação de palavras como "ética" e "moral" no vocabulário de nossos dias. Ele considera que o desgaste de tais termos, o seu uso indiscreto e indiscriminado, apenas auxilia o niilismo dos valores que domina a sociedade moderna. Como exercício para uma retomada dos conceitos na sua ordem própria, apresenta uma tradução do verbete, apresentado na Enciclopédia de Diderot e D´Alembert, sobre a ciência moral. Ali, são dadas as bases filosóficas do conceito, desde a antigüidade até os tempos modernos. A leitura do verbete pode ajudar no estabelecimento de padrões mais definidos sobre a moral, a ética e os valores que definem os direitos e deveres sociais, o que é relevante para a educação.