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Mit der Franzosischen Revolution gewann das am Beginn der Neuzeit gewonnene Bewusstsein, unter konstruktiv geschaffenen gesellschaftlichen Bedingungen zu leben, eine praktische Dimension. Als eine praktisch in Anspruch genommene Konstruktivitat wurde sie politisch. Seither bestimmt das Bewusstsein der Machbarkeit die gesellschaftliche Ordnung.

Die Geschichte ist erst mit dem Ubergang zur Sesshaftigkeit und agrarischer Produktion in Bewegung gekommen. Erst nach dem Ubergang zur agrarischen Produktion und deren Konsolidierung liesen sich organisierte Formen von Gesellschaft entwickeln, die dann ihrerseits zur Triebkraft weiterer Entwicklungen wurden. Hauptlingstumer weisen die am weitesten verbreiteten Anfange eines gewissen Mases intentional geschaffener Organisiertheit auf.

Von der Idee der Demokratie haben wir gesagt, sie sei unabweisbar, weil sie an der humanen Lebensform hafte. Von dem Willen, sie politisch in eine demokratische Verfasstheit der Gesellschaft umzusetzen, haben wir ebenfalls gesagt, er sei unabweisbar, weil die humane Lebensform den Menschen darauf verweise, die Praxisformen seiner Lebensfuhrung erst selbst zu schaffen, also doch auch die gesellschaftlichen Bedingungen seiner Lebensfuhrung. Beide, die Idee der Demokratie wie der Wille, sie in eine demokratische Verfassung umzusetzen, haben sich aber nicht realisieren lassen.

Wir sind mit der Marktgesellschaft in eine Krise geraten. Recht betrachtet sind es drei Krisen, denen sich die Gesellschaft ausgesetzt sieht: der Krise, die durch die Bedrohung der Lebensdienlichkeit der Umwelt bewirkt wird, der Krise des europaischen Wahrungssystems und der Krise des Bankensystems im Finanzsystems. Drei Gemeinsamkeiten sind es, die die Krisen bestimmen.

Die Siedlungsgeschichte Sumers war lange Zeit eine offene und schwer durchsichtige Frage. Es war nicht auszuschliesen, dass die Sumerer schon als Eindringlinge kamen, die die ansassige Urbevolkerung unterwarfen. Dann hatten wir annehmen mussen, dass bereits am Anfang der Geschichte Sumers die Gesellschaft in Sumer durch Eroberung, Unterwerfung sowie Uberlagerung hierarchische Strukturen entstanden sei.

Fur die Gesellschaft resp. ihre Ordnung Wahrheit in Anspruch zu nehmen, war im Verstandnis der Welt unter der vorneuzeitlichen Logik nicht ungewohnlich. Wenn man es tat, war selbstverstandlich, was gemeint war. Es galt, sich des Grundes und Ursprungs der Gesellschaft zu vergewissern. In den archaischen Gesellschaften galt sie als Stiftung der Gotter.

Die Revolution vom November 1918 kann fur sich die Logik der historischen Entwicklung in Anspruch nehmen. Seit der industriellen Revolution hatte sich aus der Arbeiterschaft ein Proletariat gebildet, das sich zu organisieren begann. Es forderte seine Integration in die Gesellschaft politisch ein. Die Revolution setzte diese Forderung in die Gestaltung der republikanischen Verfassung der Weimarer Republik um.

In der Philosophie Frankreichs wird seit geraumer Zeit ein Verstandnis von Politik und Demokratie erortert, das darauf abzielt, sie dem Grund verbunden zu halten, der ihre erkenntniskritische Absicherung stutzt. Es sind, so sagt man, zwei Politiken zu unterscheiden, die Politik im gemeinen Sinn der Konkurrenz um die Macht und › das Politische ‹, das der Gesellschaft zugrunde liegt und sie zusammenhalt. Ganz ebenso sind zwei Demokratien zu unterscheiden, eine, die gemeinhin als formale Demokratie verstanden und von der Konkurrenz um Macht bestimmt wird, und eine andere, deren Zielvorgabe auf das Postulat der Gleichheit gerichtet ist. Oliver Marchart, der die Reflexion dieser Differenz zusammengefasst hat, sieht ihre zweite Form, das Politische, dadurch bestimmt, dass man sich in dessen Verstandnis der Inanspruchnahme eines letzten Grundes enthalten musse, ohne sich uberhaupt der Inanspruchnahme eines Grundes enthalten zu konnen.

Gesellschaften haben sich aus den Handlungs- und Machtpotenzialen gebildet, die die Subjekte zu erwerben und in die Gesellschaft einzubringen vermochten. Ihre Vernetzung erfolgte dadurch, dass sich jeder gezwungen sah, seine Handlungs- und Machtpotenziale mit den Handlungs- und Machtpotenzialen der anderen kompatibel zu halten. Ebenso hat sich uns der Bildungsprozess der Gesellschaft in der Rekonstruktion im Anschluss an eine evolutive Naturgeschichte dargestellt.

Der Mensch hat sich vermoge seiner anthropologischen Verfassung die Praxisformen seiner Lebensfuhrung ebenso selbst zu schaffen vermocht wie die Organisationsformen des Geistes. Mit beiden ist er in die Geschichte eingetreten. Wenn sich deren Genese dem Verstandnis der Neuzeit entzogen hat, so deshalb, weil in ihr die vorneuzeitliche Struktur des Denkens fortgefuhrt wurde, durch die am Grunde der menschlichen Lebensform immer schon mitgefuhrt werden musste, was sich doch erst durch sie bilden konnte: die kategorialen Formen ihrer Lebensfuhrung, die praktischen so gut wie die geistigen von Denken und Sprache. Bis in die Gegenwart erstreckt sich dieses philosophische Verstandnis. » In der Tat «, so hat Foucault sich verlauten lassen, » entdeckt sich der Mensch nur als mit einer bereits geschaffenen Geschichtlichkeit verbunden: er ist niemals Zeitgenosse jenes Ursprungs, der durch die Zeit der Dinge hindurch sich abzeichnet und sich verheimlicht. «

Die Verhaltnisse sind bekannt: Die Marktgesellschaft der Gegenwart ist in eine Epoche ihrer Entwicklung eingetreten, in der sich Millionen Menschen in ihrer Existenz bedroht sehen. Bis weit in die Mittelschicht reicht die Bedrohung derer, die sich an den Rand der Gesellschaft gedrangt sehen oder furchten, an den Rand gedrangt zu werden. Bedroht sind in der gegenwartigen Verfassung der Marktgesellschaft allerdings nicht nur die betroffenen Subjekte; in der Wahrnehmung eines soziologischen Beobachters stellt sich auch die Gesellschaft als bedroht dar.

Bereits die hominiden Vorfahren des Menschen lebten sozietar. Die menschliche Gesellschaft hat sich nicht dadurch gebildet, dass sich singular lebende Gattungsmitglieder verabredeten, sich zur Gesellschaft zu vereinigen. Die menschliche Gesellschaft hat sich dadurch gebildet, dass der Mensch mit dem Erwerb seiner soziokulturellen Lebensformen auch die Gesellschaft ausgebildet hat.

Das Interesse, das wir an der politischen Philosophie Habermas nehmen, wird von der Differenz bestimmt, in der sich diese Philosophie zu einer soziologisch aufgeklarten Theorie von Gesellschaft und Demokratie befindet. Die Differenz bedarf nicht nur deshalb der Klarung, weil wir uns in einer sakular gewordenen Welt immer noch mit den Resten eines vorneuzeitlichen Denkens konfrontiert sehen, das insbesondere das Verstandnis der Normativitat bestimmt, sondern auch deshalb, weil es unverzichtbar ist, sich uber die Grundverfassung von Gesellschaft und Demokratie Klarheit zu verschaffen, wenn wir der Krise, in die Gesellschaft und Demokratie geraten sind, effizient begegnen wollen.

Die Hauptlingstumer Polynesiens haben sich aus den interaktiv und kommunikativ verfassten familialen Gemeinschaften gleichsam organisch gebildet. Auch in Melanesien haben sich Alteste als Familienoberhaupter gebildet und an die Spitze allerdings nur minimaler verwandtschaftlicher Linien gesetzt. Zwar haben sich unter der familialen Organisationsform der Abstammungsgesellschaft auch in Melanesien Machtpositionen der Altesten ausgebildet und sich in Hauptlingstumern manifestiert, gleichwohl ist es deren Stellung nicht, die das soziologische Interesse an den gesellschaftlichen Verhaltnissen Melanesiens begrundet.

Die Erkenntnis, dass die Geschichte eine Stringenz ihrer Entwicklung aufweist, ist keine Erkenntnis, die erst in unseren Tagen gewonnen wurde. Die Aufklarung fasste sie in den Blick. Sie wurde jedoch durch eine Gegenaufklarung, die ganz einfach den Zugang zum Verstandnis der Geschichte in einer sakular gewordenen Welt nicht fand, verdeckt. Die Aufklarung verbuchte, als sie die Reflexion auf die Geschichte richtete, die Entwicklung insgesamt als Fortschritt. Ich habe eingangs deutlich zu machen gesucht, dass es in der Geschichte tatsachlich einen Fortschritt gibt, einen Fortschritt in der Entwicklung der Kognition.

In der Offentlichkeit wie in der Politik zieht die Wahrungskrise gegenwartig die groste Aufmerksamkeit auf sich. In deren Fokus stehen jene Lander an der Peripherie der europaischen Wahrungsunion, die sich unvermogend zeigen, neue Kredite aufzunehmen und die Zinsen und Tilgungen alter staatlicher Verschuldungen zu bedienen – wodurch sie Turbulenzen im europaischen Wahrungssystem verursachen: Griechenland, Portugal, Spanien. Zypern und Slowenien kommen hinzu.

Die Ausbildung der Marktgesellschaft in den Jahrhunderten der fruhen Neuzeit lies das Bewusstsein, das Leben unter konstruktiv geschaffenen Organisationsformen zu fuhren, fur das Verstandnis der Gesellschaft bestimmend werden. Es fand in Gesellschaftstheorien, wie sie von Hobbes, Locke und Rousseau konzipiert wurden, seine Umsetzung. Ich nehme sie hier als exemplarisch fur das Bewusstsein der Konstruktivitat, wie es sich in der fruhen Neuzeit ausgebildet hat. So unterschiedlich sich die Gesellschaftstheorien ausnehmen, sie weisen eine Reihe von Gemeinsamkeiten auf, um die es hier geht.

Die Neuzeit ist durch eine Zeitenwende heraufgefuhrt worden, die uns die Welt und den Menschen in der Welt hat anders verstehen lassen, als Welt und Mensch in aller Geschichte verstanden worden sind. Die Welt ist eine sakular verstandene Welt geworden und sakular verstanden werden muss in ihr auch die Lebensform des Menschen. Fur die ist bereits in der Zeitenwende am Beginn der Neuzeit der Topos gefunden worden, durch den sich ihr neuzeitliches Verstandnis auszeichnet: Die humane Lebensform stellt sich als eine selbstbestimmte Lebensform dar. Es ist die humane Lebensform als eine selbstbestimmte Lebensform, die die politische Verfassung der Demokratie hat imperativisch werden lassen. Gewiss, es gab eine Form der Demokratie im antiken Griechenland.

Von der griechischen Antike geht eine Faszination aus. Sie beruhrt auch den, der weis, dass sie, so wegweisend sie fur die neue Welt geworden ist, der alten Welt angehort. Die Faszination heftet sich zumeist an die Begrundung der Philosophie, sie geht aber gleicherweise von der Ausbildung der Demokratie aus. Von der fuhrt zwar kein wirkungsgeschichtlicher Zusammenhang zur Demokratie unserer Zeit.

Wenn man die Absicht hat, die Gesellschaft in eins mit der humanen Lebensform aus der Evolution herauszufuhren, folgt ihre Ausbildung der anthropologischen Anforderung, die Praxisformen der Lebensfuhrung erst durch den Menschen selbst begrunden zu mussen. Macht ist in sie eingeschlossen. Die Erorterung der Anthropologie der Macht hat gezeigt, dass wir uns durch nichts gehindert sehen, die Ausbildung der Macht von einem naturalen Bodensatz des Organismus bestimmt zu sehen; man darf nur nicht meinen, die Machtform selbst sei schon natural verfasst.

Die Entwicklung der Marktgesellschaft ist durch eine Entwicklungsdynamik gekennzeichnet, die sich entlang dreier Entwicklungslinien verfolgen lasst: Zum einen ist es die Entwicklung der Produktivkrafte, die sich mit einer auserordentlichen Stringenz vom Verlagssystem uber das Manufaktursystem und das fruhe Fabriksystem zur industriellen Revolution entfalteten. Durch sie transformiert sich die vormalige Agrargesellschaft zur Industriegesellschaft des 18. und 19. Jahrhunderts. In eins mit den unterschiedlichen Phasen in der Entwicklung der Produktivkrafte entwickelt sich zum andern die Problemlage, die diese Gesellschaft aufweist. Ihre strukturellen Defizite der Integration schlagen sich in beiden Jahrhunderten in einer ungemeinen Verelendung der Lohnarbeiterschaft und ihrer Familien nieder.

In einer systemisch differenzierten Gesellschaft tendieren deren Teilsysteme dazu, eine je eigene Wissenschaft auf sich zu ziehen. Die Grenzen der Systeme werden dann zur Grenze dieser Wissenschaft. Unschwer lasst sich deshalb die Funktionsbestimmung der Okonomie dahin verstehen, die Prozessualitat des okonomischen Systems zu klaren.

Die gesellschaftliche Brisanz der zuvor entwickelten Gestaltungsmoglichkeiten der Gesellschaft, durch die gerechtere Verhaltnisse geschaffen werden sollen, liegt darin, diese Gesellschaft zwar durch das okonomische System begrundet zu sehen, dem politischen System aber die Aufgabe zuzuweisen, der Gerechtigkeit Geltung zu verschaffen. Das okonomische System kann sein und bleiben, was es ist, ein auf das Interesse an der Kapitalakkumulation fixiertes System. Es wird jedoch mit dem Anspruch, die Verhaltnisse in der Gesellschaft so belassen zu wollen, wie sie von ihm bewirkt werden, in seine Schranken verwiesen.

Wir mussen die Theorie der Gesellschaft neu verhandeln, wir mussen sie historisch genetisch verstehen. Eine historisch-genetische Theorie muss ihren Ausgang von dem Verstandnis eines sakular gewordenen Universums nehmen. Gewiss, das sakular verstandene Universum ist ein Universum, dessen Anfang wir nicht verstehen und dessen Ende wir nicht kennen.

Wenn Gerechtigkeit sein soll, kann man die Marktgesellschaft nicht so lassen, wie sie sich durch die systemische Verfassung der Okonomie bildet. Das okonomische System kennt keine Mechanismen, um sicherzustellen, dass alle zu Bedingungen in die Gesellschaft integriert werden, die ermoglichen, ein sinnvolles Leben zu fuhren. Man kann das System der Okonomie aber auch nicht durch ein anderes ersetzen.

Von der Demokratie haben wir gesagt, ihre historische Ausbildung sei unwiderstehlich gewesen. Die Feststellung gilt fur ihre beiden Entwicklungslinien. Beide, die geistesgeschichtliche und die sozialgeschichtliche, zeitigten das Bewusstsein, unter selbstbestimmten Lebensformen das Leben zu fuhren. Beide zogen die Konsequenz nach sich, die Lebensformen dann auch bewusst gestalten zu wollen. Man kann, wenn man will, das in der geistesgeschichtlichen Entwicklungslinie ausgepragte Bewusstsein der Machbarkeit der gesellschaftlichen Verhaltnisse bis in die Ausbildung der Herrschaftsverfassung der archaischen Gesellschaften seit dem vierten Jahrtausend zuruckverfolgen.

Wir mussen umdenken. Das ist die Aufgabe der Soziologie als Wissenschaft. Sie kann nichts anderes als denken und kommunizieren. Mit beiden aber gerat sie in eine prekare Lage. Das zeigt sich, wenn man sich die Aufgaben vergegenwartigt, mit denen sie sich konfrontiert sieht. Drei Aufgaben sind es, vor die sich die Soziologie gestellt sieht: dass sie sich als Konsequenz einer doppelten Faktenlage ergeben: zum einen aus dem Selbstverstandnis des Subjekts in einer sakular gewordenen Welt, zum andern aus den systemisch unabdingbaren Verhaltnissen, unter denen sich die Lebenslage der Subjekte in der Marktgesellschaft entwickelt.

Das in der Zeitenwende gewonnene Verstandnis der menschlichen Lebensformen als konstruktiv geschaffener Lebensformen hat ihrer kunftigen Gestaltung Mas und Ziel gesetzt. Die Erkenntnis, dass die humanen Lebensformen durch Denken und Sprache konstruktiv geschaffene Lebensformen darstellen, musste die Erwartung zeitigen, diese Form einer selbstbestimmten Lebensfuhrung in die alltagliche Praxis umsetzen zu konnen. Auch wenn die Konstruktivitat der menschlichen Lebensformen erst in den folgenden Jahrhunderten ganzlich transparent geworden ist – aufklaren lies sich ihr Bildungsprozess erst, als er in einer sakular gewordenen Welt aus der Naturgeschichte herausgefuhrt werden konnte –, das Bewusstsein, dass die menschlichen Lebensformen auf das Subjekt konvergieren, bestimmte bereits die Aufklarung.

Im Begriff der Selbstbestimmung ist die Auszeichnung der humanen Lebensform, eine vom Menschen selbst uber Denken und Sprache geschaffene Lebensform darzustellen, festgehalten. Es war die Evolution seiner biologischen Verfasstheit, die die konstruktive Ausbildung der humanen Lebensform moglich gemacht hat. Zwar lasst sich die Genese der anthropologischen Verfassung des Menschen erst verstehen, seit sich mit der Entdeckung der Evolution seiner Lebensform deren konstruktive Gestaltung aus der Naturgeschichte herausfuhren und an sie anschliesen lasst, das Bewusstsein der Selbstbestimmung ruckt aber seit der Zeitenwende ins Zentrum der Reflexion seiner Lebensform, besonders in der Ethik.

Das Scheitern des Sozialstaats ist im politischen Bewusstsein prasent. Es wird zwar nicht als Scheitern bezeichnet, sondern politisch korrekt als Umbau. Man wird jedoch nicht fehlgehen, wenn man darin die Absicht Ausdruck finden sieht, sich davon entlasten zu wollen, mit den Reformen Millionen an den Rand der Gesellschaft gedrangt zu haben.

Historisch-genetisch ist der Sozialstaat jener Entwicklung verbunden, die auch die Demokratie hervorgebracht hat. Deren Ausbildung verdankt sich, wie wir erortert haben, zwei Entwicklungslinien, dem in der Zeitenwende bewusst gewordenen Verstandnis der humanen Lebensform als einer selbstbestimmten Lebensform und der Ausbildung einer Marktgesellschaft, deren innerster Widerspruch darin besteht, das Subjekt an eine selbstbestimmte Lebensform zu verweisen, sie aber zugleich durch die Machtverfassung des okonomischen Systems zu desavouieren.

Mit der Theorie der Gesellschaft muss auch Macht neu verhandelt werden, das war die anfangliche Feststellung, Macht hat in den Theorien, die die Diskussion der Gesellschaft in der Gegenwart bestimmen, ihren Platz nicht gefunden. Die Theorie des kommunikativen Handelns hat die Gesellschaft in der Sprache verortet und sich dabei durch das philosophische Konzept eines kommunikativen Handelns und einer kommunikativen Rationalitat die Einsicht in den realen Bildungsprozess der gesellschaftlichen Strukturen verstellt. Das in ihr entwickelte philosophische Sprachverstandnis ist weit davon entfernt, den strukturellen Aufbau der Gesellschaft zu erklaren.

Soll Gerechtigkeit sein ? Die Frage sturzt uns in Begrundungsnote. Denn sie lasst sich nicht beantworten, wie sie vordem beantwortet wurde: durch die Aufklarung daruber, was an normativen Verbindlichkeiten zur Lebensform des Menschen gehort. Unter den Erkenntnisvorgaben der Moderne sind uns alle Begrundungen abhandengekommen, die vordem gefunden wurden und denen zur Hand waren, die sich als Liebhaber der Gerechtigkeit verstanden.

Der Weg vom Scheitern der Weimarer Republik in die Katastrophe der Machtubernahme durch die Nationalsozialisten war kurz. Noch jeder, der mit der Weimarer Republik befasst war, hat sich gefragt: Wie war das moglich ? Historisch liegen die grosen Linien der Entwicklung unbeschadet von Kontroversen im einzelnen offen. Langst hat die Arbeit der Geschichtswissenschaft begonnen, sie auszuleuchten, zu erganzen und dabei auch Perspektiven zu verrucken.

In einfachen agrarischen Gesellschaften konnte sich das Postulat der Gerechtigkeit deshalb nicht ausbilden, weil sich die reflexive Kompetenz des Subjekts noch nicht auf die Strukturen der Gesellschaft zu richten vermochte. Just dieser Schritt in der historischen Entwicklung der kognitiven Kompetenz wird mit der Ausbildung der Herrschaftsverfassung, wie sie seit dem 4. Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung erfolgt, eingeleitet.

Wir sind mit der Neuzeit in ein Zeitalter eingetreten, in dem der Mensch sich auf die Spur seiner selbst gesetzt hat. In einer sakular gewordenen Welt hat er die humane Lebensform als eine Lebensform verstehen gelernt, die ihn in den Stand setzt, die historisch je konkreten Formen seiner Lebensfuhrung konstruktiv vermoge von Denken und Sprache zu schaffen. Das Verstandnis der menschlichen Lebensform als einer konstruktiv geschaffenen Lebensform unterliegt jeder der bedeutsamen Gesellschaftstheorien der fruhen Neuzeit – von Hobbes uber Locke bis hin zu Rousseau. Mit ihm leitet sich die Aufklarung ein.

Der Ausbildung des Sozialstaats eignet, das haben die vorhergehenden Erorterungen gezeigt, eine historische Dimension, durch die er politisch imperativisch wird. Die historische Dimensionierung lag auch im Rucken des Verfassungsgesetzgebers der Bundesrepublik. Der Sozialstaat war zwar in der Weimarer Republik gescheitert, gleichwohl gab es keine Alternative zu ihm. In allen westlichen Gesellschaften ist denn auch nach dem Kriege der Ausbau des Sozialstaats erfolgt.

Die Frage nach dem Verstandnis der Gerechtigkeit stellt sich in der Philosophie der Antike neu. Genau genommen wird sie jetzt uberhaupt erst als Frage gestellt. In den theokratischen Legitimationen archaischer Gesellschaften war die Frage, wie wir gesehen haben, beantwortet, bevor sie gestellt war.

Die Demokratie hat sich historisch aus zwei Entwicklungslinien heraus gebildet: Zum einen aus der Entwicklung eines neuzeitlichen Verstandnisses der humanen Lebensform, durch das sich das Subjekt auf eine selbstbestimmte Lebensfuhrung verwiesen sieht. Zum andern aus der Entwicklung einer gesellschaftlichen Organisationsform der Marktgesellschaft, die in der Okonomie ihre Grundlage findet. In der einen wie der anderen Entwicklungslinie wurde die Ausbildung der Demokratie unabweisbar. Ein Subjekt, das sich seiner konstruktiv geschaffenen Lebensformen bewusst wird, sieht sich kognitiv genotigt, diese Konstruktivitat auch selbst bestimmen zu wollen. Die Demokratie, die aus der Franzosischen Revolution heraus entwickelt wird, bildet sich an einem fur sie charakteristischen historischen Ort: Das Bewusstsein, unter selbst geschaffenen gesellschaftlichen Verhaltnissen das Leben zu fuhren, war virulent.

Der Erfolg der Nationalsozialisten ist, das haben die vorhergehenden Erorterungen gezeigt, dem Versprechen zuzuschreiben, aus der von dem okonomischen System der Marktgesellschaft bewirkten anomischen Verfassung der Gesellschaft herauszufuhren. Es bedurfte dazu wenig mehr, als in das Zentrum der nationalsozialistischen Propaganda die politische Programmatik der Einheit zu rucken. Sie wurde in der Formel » Ein Volk, ein Reich, ein Fuhrer « ins politische Bewusstsein eingeschweist.

Man kann es als historische Kontingenz verstehen, dass das am Beginn der Neuzeit erworbene Verstandnis der humanen Lebensform als einer konstruktiv geschaffenen Lebensform auf die im Mittelalter eingeleitete und sich in der fruhen Neuzeit machtig entfaltende Marktgesellschaft trifft. Man wird jedoch bereits den Prozess einer sakular werdenden Welt seit dem spaten Mittelalter von einer sozialstrukturellen Entwicklung unterlegt sehen, in der die Anfange der Marktgesellschaft erkennbar sind. Und man wird auch die Entwicklung des absolutistischen Staates und dessen Ubernahme von Leistungsverpflichtungen im Interesse der Subjekte einer gesellschaftlich eingeleiteten Funktionalisierung zuschreiben, die von der Ausbildung der Marktgesellschaft in den Jahrhunderten der fruhen Neuzeit mitbestimmt wurde. An der Ausbildung der Marktgesellschaft war der absolutistische Staat durchaus interessiert und suchte sie durch eigene Masnahmen zu fordern.

Morgan hat der sozialstrukturellen Entwicklung, die mit der Ausbildung von Staat und Politik verbunden ist, eine » historische Logik « vindiziert. Das ist richtig, wenn man unter der historischen Logik versteht, das jede gesellschaftliche Organisationsform Bedingungen fur ihre Weiterentwicklung entstehen last, die, wenn sie von Interessenten genutzt werden, der Geschichte einen Richtungssinn verleihen. Das auszeichnende Moment des Logischen, die Zwanghaftigkeit der Folge, ergibt sich unter diesen Umstanden auch fur den Verlaufsprozes der gesellschaftlichen Institutionen in der Geschichte.

Wir haben die Geschichte eingeholt; wir denken aus der Geschichte heraus vor die Geschichte zuruck, um sie in ihren Anfangen erst entstehen zu lassen; hernach folgen wir ihr uber Jahrtausende, uber Epochen und Zeitalter hinweg, um uns schlieslich in unserer eigenen Zeit wiederzufinden. Und warum ?

Wir wissen aus der Fruhzeit der Geschichte, gleich wann wir sie beginnen lassen, wenig. Die sozialen Organisationen lassen sich in ihren Strukturen rekonstruieren. Fur ihre Ausgestaltung in den konkreten Formen ihrer einstmaligen historischen Erscheinung fehlt uns das Material.