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The paper clarifies first a critical understanding of “progress”. Progress implies a development for the better, the comprehensive definition of which must be a conception of justice if progress is to justify global developments and political rule. Therefore a somewhat minimal but complex definition of “human rights justice”, as formulated in the international human rights pacts since 1948, is explained. Through this, the different but systematically interrelated human rights (liberty rights, justice rights, political rights, economic, cultural and social rights) can allow for reflected and more comprehensive assessments of progress in different areas of development. But it is also necessary to integrate the specific progress developments into a comprehensive conception of human rights justice, the precise definition of which requires not only the observance of social but ultimately of all human rights, and in particular political participation rights. In the final section some problems of this approach will be discussed.

Marx und Simmel gehoren zur Tradition der Moderne, die seit Rousseau und Hegel die moderne Gesellschaft fur verschiedene Phanomene der „Entfremdung“ kritisiert. Wahrend der junge Marx noch eindeutig „Entfremdung“ negativ bewertet, analysiert und bewertet der reife Marx des Kapitalbuches Entfremdungsphanomene als differente „Verdinglichungen“ und „Vergleichgultigungen“ und bewertet diese Indifferenzen kontextspezifisch positiv oder negativ. Ihm folgt Georg Simmel, der besonders in seiner „Philosophie des Geldes“ Indifferenz als Signatur der modernen Gesellschaft bestimmt und fur ihre negativ bewerteten Auswirkungen positive Kompensationen aufzeigt und verfolgt. Der Aufsatz skizziert Marxens Analyse und Kritik von Kapital-verursachten Indifferenzen und verfolgt dann Simmels mehr kulturphilosophische Diagnosen von gesellschaftlichen Indifferenzen an den Phanomenen „Lebensstil“, „Asthetisierung des Lebens“, „Tragodie der Kultur“ u. a. mehr, die alle auf die Frage hinauslaufen: Warum gelingt der Ubergang von modernen Befreiungsprozessen durch Indifferenzen zu neuen Bindungen nicht „vollstandig“?

Simmel will durch eine destruierende Moralkritik die erbaulichen Moralphilosophien seiner Zeit in eine empirisch ausgerichtete Moralwissenschaft uberfuhren. Da er aber moralische Praktiken und Begriffe nur aus der Beobachterperspektive seziert, verfehlt er den internen Sinn moralischen Handelns, der sich nur aus der Teilnehmerperspektive erschliest. So uberzeugt seine kritische Anatomie der Moralphilosophie nicht, doch enthalten vor allem die letzten Kapitel eine verdeckte Gegenwartsdiagnose, die Thesen spatere Schriften, insbesondere der Philosophie des Geldes vorwegnehmen.

The essay is a critical revision of various of Marx’s approaches in his analysis of capitalism in “Das Kapital”. One can distinguish immanent, normative critiques from transcendental and objectivistic ones. The review of the normative standards used in each case leads to the questions of how Marx determined and used the relationships of justice and law and the capitalist mode of production. Orthodox Marxist views (most recently C. Menke) claim that Marx did not criticise capital as unjust and understood the law of capital only as private law that stabilised domination. Against this, it is shown that he certainly bases his “critical presentation” on an (almost Kantian) constitutional (“rechtsstaatliches”) concept of private law and public law. Thus the “popular prejudice” of “human equality”, defined by Marx as an epochal and systematic condition of the capitalist exchange of goods, becomes apparent as a covert reference to the historical (America, French Revolution),public-lawdeclarations of human rights. And in the chapter “Struggle for the length of the working day” Marx presents the decisions of this dispute between “equal rights” first and foremost in the systematic historical actions of the constitutional powers (legislature, executive and judiciary). At the same time, however, he attempts to ironise and defame this public-law and deliberative, democratic dispute and then to misinterpret it as a violent “civil war”. Because Marx in his further presentation ignores this legal-democratic dispute, including a potential human-rights critique and (possible!) future regulation of capitalism, focussing instead on objectivist concepts of history and development, he can only insufficiently grasp the still challenging relationship between democracy and capitalism.

Ob die Menschenrechte universal gelten, kann man einmal als Frage nach einer universal gultigen Begrundung ihrer normativen (moralischen) Anspruche verstehen (normative Geltung), zum anderen aber auch als Frage nach dem Umfang ihrer rechtlichen und politischen Realisierung und Institutionalisierung (faktische Geltung). Meines Erachtens verbindet der Begriff der Menschenrechte beide Geltungsdimensionen, da die Menschenrechte begrifflich moralische, rechtliche und politische Dimensionen haben, die sich auch nicht auf eine Dimension reduzieren lassen. Ich werde daher im Folgenden zunachst diesen differenzierten Begriff (das Konzept) der Menschenrechte erlautern, was die Unterscheidung von historisch und systematisch unterschiedlichen Menschenrechtsvorstellungen (Konzeptionen) mit einschliest (2.).

Since the founding of the UN, the protection of human rights has been a national and international challenge. In international human rights covenants, State Parties firstly commit themselves to respecting human rights in their respective constitutional area and to protecting and possibly incorporating them into the relevant constitution, but, secondly, they also submit to an international control. National protection is usually organized by different institutions (Constitutional Court, “Human Rights Commissioner of the Government”, etc.), but also accompanied by critical NGOs and the national civil public. International protection is on the one hand implemented by a number of international organizations and institutions (Human Rights Council in Geneva, UN Human Rights Commissioner, monitoring bodies to individual contracts, regional and international human rights courts), but on the other hand is accompanied by a critical, now regionally and internationally operating public. This includes a number of permanent NGOs, but also ad hoc groups, tribunals and the various media (print, TV, internet) and anonymous campaigns on the Internet and the social networks. This paper examines the functions and tasks of such concomitant national and international public spheres and tries to assess their importance for the protection of human rights.

Belehrt durch die spatere Kritik des Kapitalismus im Kapitalbuch sollen die begrifflichen Weichenstellungen und Mangel der fruhen Entfremdungskritik der Pariser Manuskripte untersucht werden. Eine kritische Dekonstruktion der operativen Begriffsbestimmungen der „vergegenstandlichten und entauserten Arbeit“ kann zeigen, dass Marx von „Entfremdung“ einmal als Negation eines, auf Locke zuruckgehenden Eigentumsanspruchs durch eigene Arbeit spricht, zweitens aber als Negation von anspruchsvollen Konzeptionen „eigenen, selbstbestimmten Lebens“. Wahrend diese Entfremdungskritik durchgehend negativ ist, kann eine explizite Berucksichtigung vom „Verkauf der Ware Arbeitskraft“, wie im Kapitalbuch, Zwangs- und Entfremdungsphanomene differenzierter und ggf. graduell bewerten. Entfremdungskritiken konnen so aus der Marxschen okonomischen Engfuhrung gelost werden, was zum Schluss an neueren Entfremdungs- und Verdinglichungsdiagnosen skizziert und an einer Interpretation von Entfremdung als Entwurdigung gezeigt werden soll.

INTRODUCTION The various modes of globalisation have made us conscious of the fact that the inequalities in life chances and increasing poverty are now the problems of a global society. The struggles against discrimination, exclusion and other forms of injustice can no longer solely be aligned within the respective state borders, but must, in order to be successful, (also) be conducted transnationally and globally. Social struggles emerge around concrete and local experiences of injustice. But then, the normative demands and justifications have to address the transnational roots of these injustices, and national actors tend to turn into international actors. Therewith, the framework of social struggles and of normative justification changes. The field ranges from voluntary, humanitarian aid to moral demands of global social justice and the enforcement of transnational social rights. Social rights, which traditionally protect and defend the life chances of citizens in a domestic frame, now need be conceived as transnational social rights and need transnational orientations and justifications. This chapter seeks to determine, from a philosophical point of view, which conceptual and argumentative problems can be found in these normative perspectives. CONCEPTIONAL AND SYSTEMATIC CLARIFICATIONS “TRANSNATIONAL SOCIAL RIGHTS” AS HUMAN RIGHTS I would like to understand “transnational social rights” as human rights . Frequently, human rights are seen – unfortunately, particularly by moral philosophers – as purely “moral rights” which merely correspond to “moral obligations” for all. This is, in many ways, not just one-sided, but will frequently lead to false and distorting considerations and conclusions. Human rights, properly understood, have three dimensions, which cannot be reduced to one another: a moral, a legal, and a political-historical dimension. They are motivated by historical processing of experiences of grave injustices and crimes against humanity; since the Second World War, international (political-given, legally-constituted and morally-justifiable) human rights, have been accredited in the same way to every human being in virtue of his or her human dignity. Thus, philosophical reflections on human rights should not only methodically emanate from the legal (national and international) human-rights documents, but must also track each other's separate considerations in political and moral terms.

Tensions and oppositions between the individual and community have accompanied the discourse on human rights from the beginning. I want to first recall how in the UDHR (1948) and in the major human rights treaties, the rights and obligations of individuals are regulated towards communities. I then want to investigate whether the talk of “collective human rights”, understood as “third-generation” rights, are of equal value to be set with individual human rights. Against communitarian arguments for the primacy of community-related duties one can stress an expansion of a liberal concept of human rights by the inclusion of justice demands and social human rights. To show that special community needs can be protected and promoted through individual human rights and national collective rights, I used the example of the protection of minorities. Finally, I will explain why human rights are not a comprehensive theory of the good and illustrate with this the limits, and also the original strength of human rights. We should not overestimate human rights, but also we should be aware that a sober understanding of human rights is philosophically reasonable, legally possible and politically of great importance.

In this study, I show that human rights are historical projects. They are legal inventions and institutional structures and respond to historical injustices and serious atrocities suffered by people, or which threaten them. It is useful therefore to first distinguish, both historically and systematically, different conceptions of human rights from a concept of human rights. I will distinguish three conceptions: national, international and transnational. Included in national conceptions are the human rights declarations of North America (1776) and France (1789). The starting event of the international conception is the Universal Declaration of Human Rights by the United Nations after the Second World War in 1948. And it can be argued that a transnational conception of human rights that better fits the globalised world and the already global developments in international law and governance is needed.

Zusammenfassung Hans Joas: Die Sakralität der Person. Eine neue Genealogie der Menschenrechte. Suhrkamp Verlag, Frankfurt/M. 2011, 303 S.

In Germany the question whether to uphold or repeal the judicial prohibition on Pre-implantation Genetic Diagnosis (PGD) is being debated from quite different standpoints. This paper differentiates the major arguments according to their reasons as a) moral, b) evaluative (i.e. cultural/religious), and c) legal. The arguments for and against PGD can be divided by content into three groups: arguments relating to the status of the embryo, focusing on individual actions in the implementation of PGD, and relating to the foreseeable or probable consequences of PGD. In Germany, from a legal perspective, the status of the embryo does not permit the intervention of PGD; from a purely moral perspective, a prohibition on PGD does not appear defensible. It remains an open question, however, whether the moral argument permitting PGD should be restricted for evaluative (cultural) reasons. The paper discusses the species-ethical reasons, for which Jurgen Habermas sees worrisome consequences in the wake of PGD to the extent that we comprehend it as the forerunner of a 'positive eugenics'. It would so disrupt the natural preconditions of our universal morality. The question of whether to prohibit or allow PGD is not merely a question of simple moral and/or legal arguments, but demands a choice between evaluative, moral and (still to be specified) species-ethical arguments, and the question remains open.

Protection of minorities is a current and worldwide political problem. Therefore, the article discusses Will Kymlicka’s proposals regarding an idea of a ‘collective’ right, that is, a right of which a holder is a collective. This kind of a right is supposed to extend the canon of human rights in order to include the collective rights (as human rights of the third generation). 3 1 6 22 1 Filozofia Publiczna i Edukacja Demokratyczna

Georg Lohmann turns his attention to the current developments of medical genetic engineering that change the methodical attitude towards human nature and also express a change in the evaluation of human nature. In his contribution How to protect “human nature” – by human dignity, human rights or with “species-ethics” argumentations? Lohmann asks if we could or should protect human nature by human dignity and human rights, or if we need other normative standards. To find an answer he is testing the hypothesis that human nature can be protected by human rights and the “untouchability” (Unantastbarkeit) of human dignity. After having discussed the argumentations of Jurgen Habermas, Lohman examines three normative arguments for the undisposabilty (Unverfugbarkeit) of the human nature and compares Habermas’ species-ethical argument for the undisposabilty of human nature to similar “post-metaphysical” challenges like an intercultural understanding of human dignity as a justified principle of human rights.

Etude des difficultes liees a l'education des valeurs dans l'enseignement de la morale dans les ecoles. Examinant le debat public et politique sur la question des revendications programmatiques du systeme educatif en reaction a la crise sociale et culturelle de la jeunesse actuelle, l'A. souleve le probleme de l'orientation axiologique de l'agir pratique et de la competence ethique requise pour suivre les normes et les regles morales. Soulignant la complexite des relations entre les valeurs et les devoirs, l'A. propose la reconstruction d'un modele d'education indirecte des valeurs fondee sur la faculte de juger reflexive

Das Menschenrecht auf Leben, das vielfach als eines der grundlegendsten Menschenrechte gilt, findet sich bereits in sehr fruhen Menschenrechtserklarungen. Da es die Voraussetzung fur die Ausubung aller anderen Menschenrechte darstellt, kommt ihm eine besondere Wichtigkeit zu. In der AEMR (s. Kap. I.4.6) wird das Recht auf Leben in Art. 2 zusammen mit dem Recht auf Freiheit und dem Recht auf Sicherheit der Person genannt; Art. 6, Abs.1 des Zivilpakts ICCPR (International Covenant on Civil and Political Rights) schreibt vor: »Jeder hat ein angeborenes Recht auf Leben. Dieses Recht ist gesetzlich zu schutzen. Niemand darf willkurlich seines Lebens beraubt werden.« Oftmals wurde das Recht auf Leben als so selbstverstandlich angesehen, dass es keiner weiteren Begrundung, Erlauterung oder Ausbuchstabierung bedurfe.

Menschenrechte, Grundrechte und Burgerrechte werden haufig in einem Atemzug genannt, daher sollte man, auch wenn es hier um deren begriffliche Unterschiede gehen muss, mit deren zentralen Gemeinsamkeiten beginnen. Diese betreffen zuvorderst die formale Grundstruktur aller drei Rechtstypen: A hat gegenuber B einen gerechtfertigten Anspruch auf ×. Und diese Rechtsform ist aquivalent mit: B hat gegenuber A die begrundete Pflicht zu × (vgl. Alexy 1999). Mit A sind einzelne Rechtssubjekte, mit B die fur die Gewahrleistung der entsprechenden Rechtsanspruche verantwortlichen Akteure und mit × die von diesen zu gewahrleistenden Rechtsguter gemeint (z. B. Leben, Freiheit, Sicherheit, Gleichheit). Dass es sich um ›gerechtfertigte‹ Anspruche handeln muss, bedeutet, dass alle von den konkreten Rechtsrelationen Betroffenen (samtliche As und Bs) diese Anspruche wechselseitig mit rationalen Grunden akzeptieren konnen mussen (z. B. weil entsprechende Vereinbarungen bestehen oder allgemein anerkannte Gesetze gelten).

Die Suche nach einem Aquivalent neuzeitlicher Menschenrechte in der griechisch-romischen Antike wirkt zunachst wie ein Anachronismus. Weder existierte im Altertum ein prazises Aquivalent fur den Ausdruck ›Menschenrechte‹, noch gibt es einschlagige theoretische Reflexionen bei einem der Philosophen, noch finden wir eine politisch-soziale Bewegung, die sich der Idee der Menschenrechte verschrieben hatte. So wurde etwa ein Abolitionismus, also die Forderung nach grundsatzlicher Abschaffung der Sklaverei, in der Antike weder philosophisch noch politisch je vertreten, nicht einmal von aufstandischen Sklaven (Welwei 2005, 81). Menschenrechtskataloge liegen uns aus dem Altertum weder im Sinn von Abwehrrechten gegen den Staat vor noch von politischen Teilnahmerechten noch von Sozialrechten. Immerhin lasst sich eine Belegstelle bei Marcus Tullius Cicero angeben, die unserem Ausdruck ›Menschenrechte‹ bemerkenswert nahe zu kommen scheint.