Search

The aim of this contribution is to highlight al-Ġazālī’s account of ittiḥād or “union” with God; to this purpose, we have traced and examined, within his works, the various passages dedicated to the subject. This analysis shows that al-Ġazālī, although critical of the doctrine of ittiḥād understood in the literal sense, accepts it in a metaphorical way, interpreting it as the state of obliteration of the self (fanā’) in the divine uniqueness (tawḥīd). Even though he defines tawḥīd, in its highest sense, as “not seeing in existence but One”, the terminological and content analysis of the ġazalian passages clearly shows, in our opinion, that he does not adhere to the monism inherent in the so-called waḥdat al-wujūd; on the contrary he strongly supports the monotheistic paradigm. The assertion that God is the only real existent – to be understood in Avicennan terms as the only necessarily existent –, does not imply in fact that creatures are deprived of their own substantial reality and is therefore consistent with the statement that everything has God as its sole creator. In this sense, the ġazalian need to point out that the “absorption” of the Sufi into God is not ittiḥād but tawḥīd is not a mere terminological issue or an instrumental attempt to make “orthodox” an “heterodox” doctrine, but it is the proper expression of the true meaning of that “absorption”, and it’s no coincidence that it corresponds to the foundation of Islam: monotheism.

Il presente lavoro si basa sull'Antologia di testi sufi in arabo: Giuseppe Scattolin e Aḥmad Ḥasan Anwar, Al-Tajalliyât al-rûḥiyya fî l-islâm. Nuṣûṣ ṣûfiyya ‛abra al-târîkh (Manifestazioni spirituali nell’Islam. Testi sufi attraverso la storia), Al-Hay’a al-Miṣriyya al-‛Âmma li-l-Kitâb, al-Qâhira (Cairo), 2008. La presente versione italiana è notevolmente ampliata con nuove personalità sufi, introduzioni, biografie, commenti ai testi e indici riveduti, al punto da costituire un'opera a sé stante. Il mio contributo è stata la traduzione delle massime di due autori sufi presenti nella raccolta: Abû l-Dardâ’ e Salmân al-Fârisî o al-Farsî.

Il romanzo "Mawt ṣaġīr" (Una piccola morte) dello scrittore saudita Muḥammad Ḥasan ʿAlwān illustra la doppia dimensione, esteriore (ẓāhir) e interiore (bāṭin), dei viaggi del sufi andaluso Ibn ʿArabī attraverso lo spazio geografico e quello intimo. L’interesse di ʿAlwān per il viaggio è in linea con il patrimonio culturale arabo: sin dall’epoca preislamica esso rivestiva un’importanza centrale, poiché gli Arabi erano beduini che conducevano una vita nomade. Ma ʿAlwān riesce a cogliere nel romanzo una dimensione specifica del viaggio, quella propria del sufismo, e in particolare del sufismo di Ibn ʿArabī, per il quale il viaggio (safar) può definirsi realmente tale solo se comporta uno svelamento (isfār). Utilizzando allo stesso tempo un lessico sufi specialistico e un linguaggio comprensibile al grande pubblico, ʿAlwān riesce così a trasmettere i punti cardine del sufismo che, in ultima analisi, restituiscono al lettore il senso stesso del taṣawwuf. Allo stesso modo, pur non addentrandosi nel complesso universo del pensiero di Ibn ʿArabī, le allusioni alle sue dottrine in vari passaggi ci restituiscono un'immagine interessante e, per alcuni aspetti molto fedele, di quest'ultimo. Nel presente contributo ci concentriamo su questi aspetti, analizzando la terminologia sufi presente in Mawt ṣaġīr ed evidenziando per ogni parola ricorrenza, contesto d'uso e scopo nell'economia del romanzo, al fine di mostrare quale immagine del Sufismo, in particolare del sufismo di Ibn 'Arabi, ne viene fuori.

L’"Alcorani textus universus" di Ludovico Marracci è giustamente considerato un testo di fondamentale importanza per la storia della traduzione e ricezione del Corano in Occidente. Pubblicato in due volumi a Padova nel 1698, esso contiene la traduzione integrale del Corano in latino, accompagnata dal testo arabo e un ricco apparato di note e commenti dell’autore. Fino ad anni recenti, non era tuttavia possibile conoscere il processo che portò Marracci a redigere la versione definitiva della sua traduzione, a selezionare le sue fonti e ad organizzare le sue note polemiche. A gettare luce sulla questione è stato il rinvenimento, da parte di Roberto Tottoli, di quindici manoscritti di circa 10.000 pagine contenenti disparati materiali utilizzati da Marracci per i suoi studi nonché differenti versioni della sua traduzione. "Ludovico Marracci at work" costituisce un primo significativo passo nel percorso di analisi di questi manoscritti intrapreso da Roberto Tottoli e Reinhold Glei, i quali hanno unito le loro rispettive competenze in ambito islamistico e latinistico decidendo di focalizzare la loro attenzione sulla traduzione della sura 18, scelta per la rilevanza teologica che riveste e che la stessa refutazione di Marracci di fatto le conferisce. La nostra recensione analizza il lavoro dei due studiosi, mettendo in evidenza l'importanza dell'approccio interdiscipliare per lo sviluppo di quelli che vengono comunemente chiamati "Oriental Studies".

The goal of this study is to determine the possible factors leading to increased anti-Muslim sentiment in Italy. According to recent surveys, the most consistent demographic predictors of Islamophobia seems to be political ideology, age, education and social contact between majority populations and Muslim minorities. In Italy, as in the rest of Europe, Islamophobia seems to be strictly linked to the growing refugee crisis and the frequent terrorist attacks. People's sense of insecurity, certainly present at least since 11 September 2001, seems to have increased recently following the attacks which occurred in Paris in 2015. For this reason, we analyze the growing Islamophobia in Italy starting from that year until today. We focus in particular on media sector, which in our opinion has played and continues to play a decisive role in spreading Islamophobia. In recent years two issues have dominated the media agenda: the link between terrorism and immigration and the economic and social costs from immigration; according to the mentioned surveys, both these issues have gradually become a major source of concern for Italians. Our analysis focus on the first issue, as it targets especifically Muslim migrants rather than migrants in general. In particular, we examine in detail some problematic words and the migration-Islam-terrorism nexus in the Italian media. This analysis shows that media discourse on Islam and immigration is ideologically oriented, primarily focusing on migratory flows' management and people's security and reporting the opinions of political actors on these issues, while the voice of the protagonists (immigrants, Muslims) is almost completely absent. The lack of migrants/Muslims voices in the media has several negative consequences; above all others, it paves the way to the use of biased categorizations and a dehumanizing language that inevitably impact the public opinion.

La maggior parte dei testi islamici d’epoca classica rivolgono ai cristiani l’accusa di tahrîf. Questa, tuttavia, viene declinata in modi anche molto diversi a seconda degli autori e delle epoche. A tal proposito, Jean-Marie Gaudeul e Robert Caspar parlano di «due grandi tendenze»: quella del tahrîf al-nass o “alterazione del testo”, e quella del tahrîf al-ma’nâ o “alterazione del significato”. Va rilevato, tuttavia, che le due grandi tendenze del tahrîf al-nass e del tahrîf al-ma’nâ raccolgono al loro interno approcci e orientamenti anche molto diversi e che inoltre le due tendenze spesso s’intersecano, nel senso che l’accusa di tahrîf al-ma’nâ non implica necessariamente che le Scritture non siano considerate anche in parte materialmente alterate, come viceversa l’accusa di tahrîf al-nass non implica necessariamente che le Scritture siano rifiutate in toto e che non vi siano in esse brani considerati autentici. Nel presente contributo presentiamo quindi gli autori musulmani più significativi della polemica islamo-cristiana classica tenendo conto di questa diversità di orientamenti e di questo particolare intreccio tra le due tendenze fondamentali. Quest'ultimo genera infatti almeno tre diverse posizioni: alcuni autori considerano i Vangeli come testi quasi del tutto falsificati, altri come testi contenenti alcune parti autentiche, altri ancora li considerano quasi completamente attendibili, arrivando ad accettare anche i brani che evidenziano la divinità di Cristo, di cui si limitano a contestare le interpretazioni cristiane, ma pur sempre rifiutando le testimonianze del Nuovo Testamento sulla crocifissione, negata esplicitamente dal Corano.

Il termine arabo comunemente utilizzato per designare un musulmano che abbandona l’Islam è murtadd. L’apostasia, in arabo ridda o irtidâd, si configura nel diritto islamico come un reato, passibile di morte in virtù di quella che viene definita «pena dell’apostasia» (hadd al-ridda). Il Corano, tuttavia, non prescrive alcun castigo terreno per l’apostata, rimandando all’aldilà la punizione da Dio destinata ai rinnegati, mentre nella Sunna solo due hadîth, peraltro di dubbia autenticità, autorizzano l’uccisione dell’apostata.La questione della liceità o meno della pena prevista per l’apostasia è di drammatica attualità, in un momento storico in cui gruppi estremisti fanno dell’uccisione del kâfir (“miscredente”) e del murtadd (“apostata”) la loro bandiera. Essa, inoltre, è strettamente collegata alle questioni della libertà d’espressione (hurriyyat al-ta‘bîr) e della riforma religiosa (islâh), dal momento che a essere bollati come apostati non sono solo coloro che dall’Islam si convertono a un’altra religione, ma anche coloro che, restando musulmani, si fanno portavoce di idee ritenute blasfeme o di proposte di rinnovamento del discorso religioso qualificate come incompatibili con l’ortodossia. I due casi più noti in tal senso sono probabilmente quello dello scrittore anglo-indiano Salmân Rushdie (n. 1947), accusato di apostasia e dichiarato reo di morte dall’Ayatollah Khomeini nel 1989 per aver scritto il romanzo dissacrante "I versi satanici" e quello dell’intellettuale egiziano Nasr Hâmid Abû Zayd (m. 2010), condannato come apostata da un tribunale del Cairo nel 1995 per aver proposto un’interpretazione storico-razionalistica del Corano. Questi e molti altri episodi dello stesso tenore hanno alimentato un intenso dibattito nel mondo islamico, che ha visto diversi intellettuali levarsi contro la pena dell’apostasia. Tra questi, un posto di rilievo spetta senza dubbio all’egiziano Ahmad Subhî Mansûr (n. 1949). Nel presente contributo, analizziamo il suo testo "Hadd al-ridda", nel quale egli esamina il concetto di «apostasia» tanto da un punto di vista linguistico ed esegetico quanto in prospettiva storico-critica, soffermandosi preliminarmente sullo stesso termine hadd.

Il Faṣl al-maqāl fī mā bayna al-ḥikma wa’l-šarī‘a min al-ittisāl di Ibn Rušd (noto in Occidente come Averroè, m. 1198), è uno dei testi chiave per cogliere la portata della tensione educativa tra ‘scienze religiose’ o ‘tradizionali’ (‘ulūm dīniyya o naqliyya) e ‘scienze razionali’ (‘ulūm ‘aqliyya) nell’epoca cosiddetta ‘classica’ del mondo arabo-islamico. L’interesse dell’opera va tuttavia molto aldilà del periodo storico in cui si colloca: ponendo la spinosa questione dell’interpretazione dei testi sacri, essa affronta infatti un tema quanto mai attuale, dato che l’esigenza di una lettura delle fonti islamiche in grado di contrastare l’interpretazione monolitica che di queste ultime offre il fondamentalismo imperante si fa oggi sempre più urgente. L’opera tratta della legittimità della filosofia nell’Islam ma rivela un razionalismo meno ‘spinto’ di quanto si possa immaginare. La questione è antica e si colloca, a nostro avviso, nel più ampio quadro della munāẓara (disputatio) tra Ibn Rušd e al-Ġazālī (noto in Occidente come Algazel, m. 1111). Nel presente contributo tentiamo di dimostrare che, aldilà delle loro differenze, al-Ġazālī e Ibn Rušd si muovono all’interno di concezioni specificamente islamiche della fede (īmān), della ragione (‘aql) e della Legge religiosa (šarī‘a). Non siamo cioè di fronte ad un difensore della razionalità contro un suo detrattore, bensì a due difensori della razionalità in quanto fondata sulla šarī‘a. Per al-Ġazālī come per Ibn Rušd, infatti, l’adesione di fede e l’uso della ragione sono entrambi percepiti come obblighi legali (wuǧūb) prescritti dal Testo sacro. La differenza sta nel modo in cui li intrecciano, nelle forme e nei limiti che assegnano al ragionamento (naẓar) in base alle loro interpretazioni della šarī‘a, le quali determinano a loro volta le differenti regole interpretative dei testi sacri da loro proposte.

Si può parlare di una vera conoscenza scientifica dell’Islam in Occidente o piuttosto si dovrebbe parlare del modo occidentale di immaginare l’Islam? Con questa domanda si apre il libro "Rethinking Islam" di Mohammed Arkoun (1928-2010) ed è questa domanda che sta sullo sfondo del nostro contributo, che tenta di andare oltre il consueto immaginario e favorire una comprensione migliore, nel senso di non stereotipata e più problematizzata, di quella che comunemente è chiamata la «questione Islam», ove «Islam» è un termine utilizzato in Occidente per racchiudere tutto quanto avviene in un territorio vasto e differenziato che, come evidenziava appropriatamente Arkoun, «si estende dalle Filippine al Marocco e dalla Scandinavia, se si tiene conto delle minoranze musulmane in Europa, al Sudafrica». La scelta di farci guidare da Arkoun in questo percorso è stata dovuta essenzialmente a due motivi. Il primo è legato alla sua biografia, più precisamente al fatto che egli stesso incarna l’“altro” per eccellenza: il cabilo per gli arabi e l’algerino per gli europei. Il secondo motivo è legato al suo profilo di libero pensatore che ha profuso tutti i suoi sforzi per smascherare e denunciare ogni manipolazione ideologica dei testi religiosi e riportare in auge l’attitudine intellettuale di quello che definiva l’«umanesimo arabo» del X secolo. Non abbiamo analizzato qui la ricca cornice intellettuale entro la quale si muoveva l’autore, spinto dall’esigenza di fondare una nuova islamologia che, nel suo approccio all’Islam, si avvalesse di tutte le moderne scienze umane, quali l’antropologia, la semiotica, la sociologia, la psicologia, né abbiamo sviscerato la ricchezza e la complessità del suo pensiero; più modestamente, abbiamo tratto spunto da alcuni concetti da lui sviluppati al fine di tentare di delucidare, almeno in parte, quella realtà complessa che chiamiamo «Islam», analizzandola in relazione alla percezione occidentale o, più specificamente, europea.

Il presente contributo tenta di descrivere il variegato mondo dell'associazionismo islamico italiano in generale e milanese in particolare grazie ad una ricerca sul territorio condotta dall'autrice nell'ambito del progetto "Le realtà migratorie musulmane a Milano: sfide, risorse, relazioni", promosso dalla Fondazione Internazionale Oasis e condotto in collaborazione con il Centro di Ateneo Studi e Ricerche sulla Famiglia dell'Università Cattolica di Milano e la Fondazione Ismu. Attraverso una indagine sulle associazioni islamiche presenti in Italia e a Milano e ad una serie di incontri ed interviste con responsabili e fedeli delle diverse musallāyāt o "sale di preghiera" sparse nel milanese, si è tentato di descrivere i diversi orientamenti presenti nel territorio e analizzare le forme e le condizioni che possono favorire o precludere l'incontro culturale e religioso, tanto a livello locale che nazionale.

"La mésentente" è un testo concepito come un dizionario delle difficoltà dottrinali del dialogo islamo-cristiano. Il quadro che ne emerge è utile ed interessante, ma il fatto che non siano proposte soluzioni rischia di generare un certo smarrimento nel lettore, lasciando intendere che in molti casi non vi sia alcuna via d'uscita dall'impasse dottrinale. Nonostante questo, resta valido e importante il presupposto generale che guida il percorso critico degli autori, l’invito cioè a non appiattire le differenze costitutive della propria fede pur di aprirsi all’altro. Questa convinzione sembra tuttavia generare uno sguardo troppo severo nei confronti dei soggetti impegnati nel dialogo. In tal senso, leggere il testo meditandolo attentamente e considerandolo come una sfida a superare le difficoltà e rispondere ai numerosi interrogativi sollevati è certamente il modo migliore per trarne profitto.

Divenuto in Occidente sinonimo di guerra santa, il termine jihâd ha in realtà una valenza tutt'altro che univoca. Il presente contributo, partendo dall'analisi della polivalenza semantica del termine, esamina le diverse interpretazioni che gli esegeti musulmani ne hanno dato nel corso dei secoli, al fine di spiegare le ragioni della odierna radicalizzazione del jihâd militare. Le opinioni dei diversi studiosi al riguardo divergono. Alcuni, come Asma Asfaruddin, ritengono che fu a partire dall’epoca omayyade (661-750) che si sentì la necessità di promuovere il jihâd militare presentandolo come un’attività meritoria, al fine di legittimare l’espansione del Califfato islamico iniziata dopo la morte del Profeta (632); altri, come David Cook, ritengono invece che il jihâd fu inteso in senso principalmente militare e interpretato in modo marcatamente aggressivo ed espansionistico sin dagli inizi. Un'indagine sulle fonti utilizzate dai due autori mostra però che essi basano le loro analisi su materiali differenti: Asfaruddin si concentra soprattutto sulla letteratura di tipo esegetico e sui detti profetici (ahâdîth), in particolare sui più antichi, che mette a confronto con quelli contenuti nelle più tarde raccolte canoniche, studiandone attentamente l’isnâd, senza prendere in considerazione i trattati storici e giuridici; Cook invece si basa soprattutto su questi ultimi e sulle raccolte canoniche dei detti profetici. Le due prospettive appaiono dunque sostanzialmente conciliabili: il grande edificio classico dell’Islam mostra nel suo insieme un jihâd inteso prevalentemente in senso militare, come osserva Cook, ma costruito lungo un arco di tempo che va dall’epoca omayyade a quella abbaside, e si forgiò, riorientandosi in un senso più o meno aggressivo, attraverso le vicende storiche e a seconda delle esigenze dei tempi.

In tutti i territori che videro intersecarsi cultura arabo-musulmana e cultura arabo-cristiana i confronti e i dibattiti intellettuali e dottrinali tra i rappresentanti delle due fedi diedero origine ad una ricca letteratura, dai toni più o meno polemici, a seconda delle circostanze storico-culturali e degli intenti dei loro protagonisti. Tale letteratura nacque con l’avvento dell’Islam, trovando nel Corano il primo grande testimone dell’incontro-scontro tra le due religioni. Il presente contributo intende mettere in luce il tipo di approccio dei polemisti musulmani alle Scritture e alle dottrine cristiane, attraverso un excursus che, sviscerando i principali argomenti di dibattito, intende mostrare in che modo questi argomenti siano stati trattati dai maggiori protagonisti musulmani della controversia islamo-cristiana d’epoca classica, ponendo particolare attenzione al linguaggio da questi utilizzato.

Il Radd al-ǧamīl li-ilāhiyyat ‘Īsà, ovvero la "Bella refutazione della natura divina di Cristo", è un testo polemico incentrato sulla confutazione della dottrina cristiana della divinità di Gesù. Nonostante venga tradizionalmente attribuito ad Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m. 1111), noi riteniamo che non ne sia lui l'autore. Tale questione esula tuttavia dal presente contributo, il cui fine non è quello di chiarire l’identità dell’autore, ma di mettere in luce il tipo di posizione musulmana nei confronti del Cristianesimo che tale trattato rappresenta. In particolare, l'articolo si occupa di evidenziare l’atteggiamento dell’autore nei confronti delle Scritture cristiane e di analizzare la lettura che egli ne offre alla luce del metodo esegetico prescelto e dei passi evangelici citati.

L'Islam en France au miroir des éditions Tawhîd rappresenta il tentativo di un'équipe di ricerca del CECR (Centre d'étude des cultures et des religions) di delineare i contorni dell'Islam francese attraverso l'analisi delle opere più significative pubblicate dalla casa editrice Tawhîd, fondata negli anni '90 per rispondere all'esigenza avvertita dai giovani musulmani nati in Francia di opere divulgative sull'Islam in lingua francese. I testi di Tawhîd sono analizzati da otto diverse angolazioni da altrettanti studiosi. Le conclusioni di Michel Younés sono che la linea editoriale di Tawhîd, pur non essendo né univoca né monolitica, mostra che l'interesse principale della casa editrice è quello di trasmettere una solida identità musulmana che possa affermarsi come tale in Francia e non quello di inserirla in una dinamica di interazione con la società circostante. Naturalmente l'Islam, in Francia come altrove, è una realtà plurale, estremamente variegata al suo interno, di cui Tawhîd non rappresenta che una voce. Ci si augura quindi una prosecuzione del lavoro di ricerca del CECR che analizzi anche i libri delle altre case editrici, in modo da consentire una visione globale del tipo di formazione religiosa destinata ai musulmani di Francia.

Passion arabe di Gilles Kepel, professore a Sciences-Po e membro dell’Institut Universitaire de France, non è l’ennesimo trattato sulle rivoluzioni arabe, né un reportage in senso prettamente giornalistico, ma piuttosto un appassionato diario di viaggio in cui l’autore traduce le sue impressioni, colte dal vivo, lungo le tappe che lo portano dalla Tunisia all’Egitto e dallo Yemen al Bahrein, in un arco temporale che va dalla primavera del 2011 all’autunno del 2012. In quest’opera Kepel utilizza, intrecciandoli, registri diversi: flashback, digressioni e narrazioni di sapore squisitamente letterario inframmezzano il resoconto di stampo giornalistico dei suoi incontri con salafiti, Fratelli musulmani, copti, militari, contadini, laici e liberali, in cui si innestano a loro volta analisi politiche dal tenore più scientifico e accademico. Ma ciò che rende Passion arabe veramente interessante non è tanto l’aspetto analitico, per quanto prezioso, ma piuttosto il suggestivo susseguirsi di incontri programmati e fortuiti che l’autore racconta con dovizia di particolari. Ne viene fuori un libro ritmato e vivo, che abilmente innesta gli episodi raccontati su uno sfondo geopolitico dei più complessi.

La storia dei controversi rapporti tra filosofia e ortodossia religiosa nel mondo islamico medievale ebbe una delle sue rappresentazioni più significative nella critica contro il grande teologo, giurista e mistico orientale, Abu Hamid al-Ghazali (m. 1111), sferrata dal noto filosofo andaluso Ibn Rushd (m. 1198). Nel presente contributo, si analizzano le diverse opinioni dei due autori sul ruolo della filosofia, mostrando come queste dipendano dalla loro diversa concezione di questioni essenzialmente giuridiche, quali il tipo di conoscenza che la Rivelazione ordina all'uomo di perseguire, i casi di applicazione dell'interpretazione allegorica ai dati scritturali, chi abbia il diritto di praticarla e la validità del "consenso" (ijmāʿ) dei dotti della comunità musulmana.

Il "Criterio decisivo di distinzione tra l'Islam e la miscredenza" è un testo giuridico in cui Abū Ḥāmid al-Ġazālī si preoccupa di chiarire in quali casi scatti l’accusa di miscredenza (takfīr). L’opera viene anzitutto collocata nel quadro storico, politico e culturale di riferimento, al fine di definire quale ruolo rivestisse la tematica della miscredenza nel mondo islamico dell’epoca; in secondo luogo, viene messo in luce – attraverso l’analisi degli aspetti principali della teoria illustrata dall’autore – come il suo scopo fosse quello di stabilire un criterio di distinzione tra Islām e miscredenza ad un tempo rigoroso e tollerante. L'autore, infatti, si propone da un lato di combattere lo spirito d’intransigenza e di esclusivismo caratterizzante le dispute tra le diverse scuole teologiche e giuridiche dell’Islām e dall'altro di definire con chiarezza quali teorie ed interpretazioni siano da qualificarsi come "ortodosse".

Il lavoro di Concetto Martello, inserendosi nel quadro di una serie di studi volti alla rivalutazione storiografica della produzione intellettuale dell’alto Medioevo, ha innanzitutto il merito di mostrare i limiti del tradizionale pregiudizio negativo degli studiosi nei confronti della speculazione di quei secoli, di cui egli mette chiaramente in evidenza la ricchezza e le peculiarità, basandosi su una puntuale ed accurata analisi delle fonti come della letteratura secondaria. In particolare, Martello segue con rigore e coerenza un percorso attraverso il quale intende dimostrare come la riflessione sulle verità scritturali in atto tra i secoli XI e XII abbia contribuito al rafforzamento dell’idea di uniformità della natura creata, ovvero di una concezione della realtà secondo la quale essa è regolata da norme stabili e razionali, tali da riflettere la razionalità del logos divino. Perciò tra scienza e fede si delinea in questi secoli un rapporto sempre più stretto, che comporta in ultima analisi il riconoscimento dell’equivalenza di ratio e dialectica e dunque di quest’ultima come organo di una teologia razionale finalmente autonoma dall’esegesi. Sono queste le idee-guida del percorso di lettura proposto da Martello, che si concentra pertanto sull’individuazione, all’interno delle opere dei più significativi autori del tempo, della loro idea di ragione e della loro concezione di teologia e filosofia, mettendo in evidenza il contributo che, alla statuizione di una teologia razionale cristiana, hanno dato gli esponenti sia della cultura monastica che di quella scolastica, e ribadendo pertanto la necessità di sfatare l’idea di una netta distinzione tra i due ambiti, pure molto diffusa in passato.

L’amore dell’uomo per Dio e di Dio per l’uomo è tema centrale nel sufismo, principio e termine ad un tempo dell’unione con Dio. Carla Fabrizi presenta la traduzione del Kitāb al-maḥabba dell'Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn di al-Ghazālī, corredata di introduzione e note. Il testo è diviso in sedici capitoli, nel corso dei quali al-Ghazālī prova l’esistenza dell’amore dell’uomo per Dio e di Dio per l’uomo e ne chiarisce il significato, le manifestazioni, i frutti. La traduzione di Carla Fabrizi è lineare e scorrevole e rende la tematica accessibile anche ad un pubblico non specialista. Le indicazioni bio-bibliografiche su al-Ghazālī fornite dalla curatrice consentono al lettore desideroso di accostarsi ad una delle figure più significative della cultura islamica, di prendere contatto con il periodo storico, culturale e sociale in cui egli visse e con i punti salienti del suo pensiero, in particolare con il tema dell’amore divino.

Il testo presenta la traduzione, corredata di introduzione e note, del "Libro delle meraviglie del cuore" di Abu Hamid al-Ghazali. Culla delle aspirazioni buone e malvagie dell’uomo, sede dello spirito e fonte della conoscenza, il cuore è presentanto come la vera e propria essenza dell’uomo, in quanto tale in grado di cogliere, al termine di un arduo quanto affascinante percorso interiore, il Principio eterno. La religione si configura pertanto nel testo come esperienza intima, in cui la ricerca di Dio avviene attraverso l’introspezione, perché «chi ignora il proprio cuore ignora se stesso e chi ignora se stesso ignora il suo Signore». Ma il cuore è come uno specchio: se è limpido, vi si riflettono i tesori del Mondo Celeste; se invece è arrugginito dal peccato, questi gli sono preclusi. La chiave per rendere lo specchio del cuore perfettamente polito è per l'autore la lotta interiore: l’uomo deve imparare a guidare rettamente gli eserciti che Dio ha assegnato al cuore, e che ora sono a Lui fedeli e Lo servono spronando al bene, ora a Lui ribelli per istigazione del demonio. Questi eserciti sono appunto le «meraviglie del cuore». Per combattere le tentazioni di Satana, l’uomo deve pertanto mondare e purificare la propria anima con i mezzi consigliati dai sufi, poiché la loro Via ha come meta suprema l’incontro con Dio.

Il presente contributo analizza gli articoli della stampa araba sull'attacco del 7 gennaio 2015 alla sede della rivista satirica Charlie Hebdo, che portò all'uccisione di dodici persone. Nei media occidentali la condanna per la strage, descritta come un vile attentato alla libertà di espressione, fu immediata e unanime. Qualche tempo dopo, l’11 febbraio, il cinquantaquattrenne Craig Stephen Hicks uccise tre ragazzi musulmani nei pressi dell’Università di Chapel Hill, in North Carolina. I media inizialmente ignorarono l’accaduto, ma i social network lo portarono immediatamente alla ribalta invadendo la rete con gli hashtag #MuslimLivesMatter (“Le vite dei musulmani contano”) e #ChapelHillShooting (“Sparatoria di Chapel Hill”), accusando i mezzi di comunicazione occidentali di dare spazio solo alle notizie in cui i musulmani sono i carnefici e di trascurare invece quelle in cui sono le vittime. Questa accusa si ritrova nella maggioranza dei media arabi, dove le due stragi di Charlie Hebdo e Chapell Hill – in un certo modo l’una specchio dell’altra – si intrecciano negli articoli di opinione, dando vita a un’ampia gamma di commenti e analisi. Offriamo qui una rassegna dei temi principali che ne emergono, utile per capire come la questione del terrorismo venga trattata al di fuori dell’Europa.

L'article présente les résultats de notre recherche sur la paternité ghazalienne du "Radd al-jamil". Du point de vue méthodologique, nous avons recensé dans un premier temps les théories émises jusqu'alors par les orientalistes sur cette question, en particulier les analyses de Robert Chidiac, Franz-Elmar Wilms, Hava Lazarus-Yafeh, Gabriel Said Reynolds et Maha Elkaisy-Friemuth. Par la suite, nous avons identifié les arguments les plus pertinents et rejeté les moin sûrs à partir de l'examen attentif des sources sur lesquelles ces derniers se sont basés. Enfin, nous avons cherché d'autres indices susceptibles d'éclairer la question en menant une analyse systématique et approfondie du traité et des citations bibliques qu'il contient. Notre hypothèse est que l'auteur du traité n'est pas al-Ghazali mais un ancien copte du XIIIe siècle converti à l'islam.

Il Radd al-ǧamīl li-ilāhiyyat 'Isà bi-ṣarīḥ al-Inǧīl (La bella confutazione della divinità di Gesù in base alla spiegazione del Vangelo), tradizionalmente attribuito ad Abū Ḥāmid al-Ġazālī, ma a nostro avviso opera di un ex copto del XIII secolo convertitosi all'Islam, è un testo che si inserisce nel ricco filone della letteratura polemica islamo-cristiana d'epoca classica. L'autore vi analizza le Scritture cristiane al fine di confutare la divinità di Cristo ma, a differenza di altri polemisti, non si concentra tanto sui passaggi che sottolineano l'umanità di Gesù, bensì su quei brani che ne mettono in risalto la divinità e che costituiscono il perno stesso della cristologia, tentando di dare loro un senso metaforico e compatibile con l'Islām. Il presente volume, oltre ad offrirne la traduzione in italiano, studia a fondo la spinosa questione della paternità dell'opera e ne sviscera in profondità i contenuti, tentando di ritrovarne le fonti.

Nel sufismo il cuore (al-qalb), inteso allo stesso tempo come la culla delle tendenze morali dell’individuo, la sede della conoscenza metafisica e il luogo della contemplazione divina, costituisce l’essenza dell’uomo, vero e proprio centro del suo essere. Nell'Iḥyā’ ʿulūm al-dīn al-Ghazālī dedica alla trattazione di quelle che egli definisce le «meraviglie del cuore» un intero libro, il primo del terzo tomo. L'articolo lo analizza in dettaglio, soffermandosi in particolare sull'interessante schema delle scienze che possono prendere dimora del cuore dell'uomo e sui diversi modi in cui esse possono essere ottenute.