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La volonté de préservation et de transmission du bouddhisme tibétain et de la culture tibétaine en Occident a conduit les institutions religieuses à intégrer dans les formes traditionnelles des adaptations propres à permettre le développement de cette forme de bouddhisme dans les pays occidentaux, et notamment en France. L’enjeu dépasse le cadre strictement religieux puisqu’il s’agit aussi, pour la culture et la société tibétaines, de survivre à l’annihilation du territoire d’origine par la Chine. La place occupée par les laïcs dans les institutions bouddhiques tibétaines en France, atypique par rapport au modèle traditionnel, illustre les profonds changements auxquels sont confrontées les institutions religieuses dans le processus de globalisation en cours. Celles-ci gardent cependant le monopole des biens de salut à travers un système de transmission garantissant la maîtrise de la structure traditionnelle. Elles demeurent une instance légitime propre à valider les parcours personnels des pratiquants. The will for the preservation and transmission of Tibetan Buddhism and Tibetan culture to the West has led religious institutions to integrate some adaptations into the traditional forms of the religion that would favor the development of an adapted form of Buddhism in Western countries, and namely France. This question of preservation and transmission transcends the strictly religious considerations, for it is also a matter of survival for Tibetan culture and society in the face of the Chinese annihilation of the original Tibetan territory. The role of lay people in Tibetan Buddhist institutions in France, which is atypical as compared with the traditional model, illustrates the profound changes that religious institutions confront in the face of ongoing globalisation. Nevertheless, these institutions still hold a monopoly over all sacred and symbolic goods, through a system of transmission that ensures mastery of the traditional structure. They are still regarded as a legitimate authority for validating their followers’ spiritual courses.

Longtemps, les religions ont été confinées à des espaces géographiques particuliers : christianisme en Occident, islam en Afrique du Nord et au Moyen Orient, bouddhisme en Asie, chamanisme chez les peuples dits « primitifs ». À l’heure de la mondialisation, les religions, comme les ressources marchandes et humaines, traversent les frontières. Ainsi, le bouddhisme s’exporte en France, le protestantisme évangélique est présent en Afrique du Nord et au Moyen Orient, des mormonismes se déploient de plus en plus en dehors des États-Unis d’Amérique. En dépassant les frontières géographiques, les religions renversent aussi les frontières de nos assignations identitaires et culturelles : ainsi, on peut se dire musulman et occidental, juif et noir, français et néo-chamane. Traversant les frontières temporelles et géographiques, mais aussi symboliques, les analyses de cet ouvrage nous transportent aux quatre coins du monde et nous font visiter des périodes et des croyances anciennes, comme actuelles. Leurs auteurs se défient également des bornes disciplinaires et recourent dans leurs études à des outils d’analyse scientifiques variés, empruntant aussi bien à l’histoire, à la géographie, à la sociologie, qu’à l’anthropologie.