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Este artículo analiza las cuestiones sobre la ciencia del alma y sobre la inmortalidad del alma en dos comentarios del siglo XVI al De anima de Aristóteles que subsisten en manuscritos sobre la enseñanza de la filosofía en Coimbra. Las posiciones de los dos comentadores aquí analizados – Pedro da Fonseca (attr.) y Cristóvão Gil – son totalmente opuestas, tanto en lo que respecta a la tradición de los comentarios al De anima de Aristóteles que siguen como a las teorías sobre el alma que asumen. Centrándose en fuentes poco conocidas, esta estudio saca a la luz algunos aspectos novedosos sobre la enseñanza de la filosofía en Coimbra en el siglo XVI, con el objetivo de contribuir a comprender mejor las transformaciones del aristotelismo en esta época y el contexto intelectual en el que se produjeron . This paper analyzes the questions on the science and the immortality of the soul in two 16th-century commentaries on Aristotle’s De anima which subsist in manuscript form from the teaching of philosophy in Coimbra. The positions of the two commentators – Pedro da Fonseca (attr.) and Cristóvão Gil – are totally opposed in relation to both the commentary tradition on Aristotle’s De anima they follow and the theories on the soul they assume. Focusing on less-known sources, this study brings to light some innovative aspects of the teaching of philosophy in Coimbra in the 16th century, aiming at contributing to a better understanding of both the transformations of Aristotelianism at the time and the intellectual context in which theses transformations were produced

The influence of the work and teaching of Francisco Suárez (Granada, 1548-Lisbon, 1617) in the shaping of modern thought has been widely studied in areas such as political philosophy and law, metaphysics, and epistemology. However, the moral philosophy of Suarez, in particular that which, as he himself explains, was needed as a basis for his moral theology, has yet to be analyzed. In this paper, we propose to elucidate some aspects of Suarez’s theory of human agency final causality. We compare two of his commentaries, from different periods, on the I-IIae of Thomas Aquinas’ Summa theologiae: the unpublished manuscript De beatitudine (1579) and Suarez’s treatise De ultimo fine hominis, the first of five treatises on morality posthumously published by Baltasar Álvares (1628). The question analyzed here, the nature of final causality, is assumed as a heuristic instrument to acquaint readers with both the sources studied and the philosophical import of Suárez’ doctrine on morality. The findings suggest the following: i) the closeness, still with doubts, of Suárez’ 1579 commentary to Thomas’ doctrine of human agency final causality; (ii) in the 1628 commentary, his partial assumption of Thomas’ doctrine on the role of intellect in free choice, and his clear determination in the assertion that the locus finis is the will. Working with these nuances, we illustrate some connection points that show both how 16th century scholasticism deals with philosophical tradition to explain a new image of man, and how subsequent moral philosophy is influenced by these theories while rejecting their theological foundation. La influencia de la obra y doctrina de Francisco Suárez (Granada, 1548-Lisboa, 1617) en la conformación del pensamiento moderno ha sido ampliamente estudiada en áreas como la filosofía política y del derecho, la metafísica o la epistemología. Sin embargo, la filosofía moral de Suárez, en concreto aquella que, como él mismo explica, habrá de servir de base a sus tratados de teología moral, está todavía por analizar. El objetivo de este trabajo es traer a luz algunos aspectos de la teoría suareciana sobre la causalidad final en los agentes libres, confrontando su doctrina sobre la causalidad del fin en dos comentarios, escritos en distintos períodos, a las cuestiones I-IIae de la Suma de Teología de Tomás de Aquino: el manuscrito inédito De beatitudine (1579) y el tratado De ultimo fine hominis, publicado por Baltasar Álvares (1628). La cuestión aquí analizada —qué significa actuar por un fin— se asume como un instrumento heurístico para dar a conocer sea estas dos fuentes estudiadas, sea el interés filosófico de las doctrinas de Suárez a respecto de la causalidad final. Las conclusiones apuntan a los siguientes aspectos: i) la proximidad, aun con dudas, de Suárez a la doctrina tomista de la causalidad del fin, en el comentario de 1579; ii) la asunción parcial de la doctrina tomista en cuanto a la función del intelecto en el actuar libre, y la afirmación de que el locus finis es la voluntad, en el comentario de 1628. Trabajando con estos matices hemos querido establecer algunos puntales de encuentro que permitan hacer visibles los puentes que emergen entre una tradición escolástica que enfrenta una nueva imagen del hombre, y la filosofía moral inmediatamente posterior que despojando aquella de su fundamento teológico, avanza con paso firme hacia la modernidad.